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¿Por qué comparamos? Discurso pronunciado por Masha Gessen tras recibir el Premio Hannah Arendt de Pensamiento Político
per Arendt	13 gen 2024
Este pasado fin de semana, la destacada periodista y escritora ruso-estadounidense Masha Gessen recibió el prestigioso premio Hannah Arendt al pensamiento político bajo protección policial en Alemania. Pero el acto, que iba a ser una gran ceremonia organizada por la Fundación Heinrich Böll en el ayuntamiento de Bremen, en el noroeste de Alemania, estuvo a punto de no celebrarse después de que Gessen publicara un ensayo en el New Yorker en el que comparaba Gaza antes del 7 de octubre con los guetos judíos de la Europa ocupada por los nazis. La Fundación, afiliada al partido alemán de Los Verdes, fundó el premio no para honrar a Arendt, sino para «honrar a individuos que identifican aspectos críticos e invisibles de los acontecimientos políticos actuales y que no temen entrar en el ámbito público representando su opinión en debates políticos controvertidos», retiró su apoyo, lo que provocó que la ciudad de Bremen retirara el suyo, lo que en un principio llevó a la cancelación total del acto. La Fundación dijo que la comparación de Gessen era «inaceptable», pero desde entonces ha dado marcha atrás y ha afirmado que apoya el premio.
¿Por qué comparamos? Discurso pronunciado por Masha Gessen tras recibir el Premio Hannah Arendt de Pensamiento Político Masha Gessen Voy a hablar de comparaciones ¿Por qué comparamos? Comparamos para aprender. Así es como comprendemos el mundo. Un color es un color sólo entre otros colores. Una forma es una forma sólo en la medida en que se distingue de otras formas. Un sentimiento es un sentimiento sólo si hemos experimentado otros sentimientos. La comparación es la forma en que conocemos el mundo. Y, sin embargo, establecemos reglas sobre cosas que no pueden compararse entre sí. Por ejemplo, las manzanas y las naranjas. ¿Por qué no compararlas? Ambas son frutas, ambas tienen dulzor, una suele ser más ácida que la otra, una tiene una parte no comestible en el exterior, la otra una parte no comestible en el interior, ambas contienen calorías, nutrientes y vitaminas, aunque diferentes, y puedes hacer zumo de cualquiera de las dos, pero necesitas diferentes tipos de máquinas para cada una. Me parecen formas útiles de conocer las manzanas y las naranjas. No todas las comparaciones son útiles. A menudo he visto a estudiantes -escritores jóvenes- utilizar metáforas, símiles y analogías de forma que oscurecen en lugar de aclarar. La mayoría de las veces esto ocurre cuando comparan algo ordinario, familiar -algo que conocemos- con algo que es más difícil de evocar. A menudo me encuentro escribiendo comentarios a los alumnos en los que les pido que comparen sólo con cosas claramente imaginables. El mundo occidental, y Alemania en particular, han invertido mucho tiempo, esfuerzo, dinero y energía creativa y política en imaginar el Holocausto. Disponemos de lenguaje, imágenes y estadísticas para imaginar el Holocausto. Nos hemos facilitado mutuamente la tarea de evocar imágenes comunes e incluso recuerdos del Holocausto. Y, sin embargo, existe la norma -y desde luego no es exclusiva de Alemania- de no comparar las cosas con el Holocausto. Hay una paradoja: imaginamos el Holocausto con todo lujo de detalles, pero lo concebimos como algo fundamentalmente inimaginable. Es el tipo de mal que no podemos comprender. Pero todo lo que ocurre en el presente es, por definición, imaginable. Podemos verlo. Incluso los niños pequeños separados de sus padres en la frontera estadounidense y puestos en detención son imaginables una vez que vemos imágenes de ellos en nuestras pantallas y escuchamos sus voces en grabaciones de audio. Por eso, cuando en 2019 la congresista Alexandria Ocasio-Cortez utilizó las palabras «campos de concentración» para describir los centros de detención de migrantes, esta comparación suscitó críticas, entre otras razones, porque colocaba lo imaginable -una práctica habitual del Gobierno estadounidense- junto a lo inimaginable. Cualquier cosa que sea imaginable por el mero hecho de ser vista, oída, presenciada, nos parece incomparable con el Holocausto. Algunas de las frases utilizadas para excluir la posibilidad de comparar cualquier cosa con el Holocausto son «nivelación del Holocausto», «relativización del Holocausto» y, paradójicamente, también «universalización del Holocausto». Estas frases, que reafirman la singularidad del Holocausto, tienen relación con la frase «nunca más». He estado pensando mucho en esta frase, entre otras cosas por la extraña variante «Nunca más es ahora», que según me han dicho tiene tan poco sentido en alemán como en inglés. Me parece una especie de conjuro mágico. Pero «nunca más» es un proyecto político. Es una aspiración -siempre-, no el estado de las cosas tal como son. Quizá por eso me molesta tanto el «ahora». Un proyecto político es algo que sucede en el presente, en el mundo, entre la gente. Hannah Arendt dedicó toda su vida intelectual a reflexionar sobre lo que constituye la política. Para ella, la política era un espacio en el que averiguábamos cómo vivir juntos en este mundo, un espacio de discusión y pensamiento y de creación de nuevas posibilidades. Después del Holocausto, es un espacio en el que averiguamos cómo vivir juntos en este mundo sin repetir el Holocausto. Una de las estructuras que hemos inventado, actuando políticamente, para evitar que se repita el Holocausto es el derecho internacional humanitario, en particular las leyes para la protección de civiles. También es el marco de la jurisprudencia internacional, como la Corte Penal Internacional, los tribunales de crímenes de guerra y los procesos de jurisdicción universal. El concepto de genocidio también surgió a raíz del Holocausto. LA LEY FUNCIONA GENERALMENTE comparando una cosa con otra. ¿Es este caso como aquel otro? Cada caso tiene sus detalles individuales. Un coche que atropelló y mató a un peatón circulaba exactamente en dirección contraria a otro coche, era de marca y color diferentes, y estas cosas no hacen que los dos casos sean sustancialmente diferentes. ¿Importa lo que estaba haciendo el peatón? ¿Si estaba visible, cruzando la calle imprudentemente, mirando su teléfono? ¿Si previamente había insultado al conductor? ¿Si había matado al hijo del conductor? He pasado gran parte de los últimos dos años informando sobre la guerra en Ucrania y, en particular, sobre los crímenes de guerra rusos en Ucrania. Y he visto cómo las comparaciones con el Holocausto, conceptos que surgieron del reconocimiento del Holocausto, se han abierto camino en el discurso no sólo de abogados internacionales, sino también de investigadores locales y gente corriente en lugares como Bucha. Los veo analizar constantemente: ¿qué constituye genocidio? ¿Es el traslado forzoso de personas a Rusia un componente del genocidio? ¿Exige el genocidio que las personas que lo llevan a cabo piensen que es un genocidio? ¿El genocidio requiere intencionalidad? ¿Requiere una intención articulada? No podemos pensar en estas cosas sin pensar en otros genocidios, y en el genocidio que precipitó la creación de estos marcos jurídicos. Así que creo que a estas alturas comprenderán que no me tropecé con la comparación de la Franja de Gaza con un gueto judío en la Europa ocupada por los nazis. Ayer una periodista me desafió en esta comparación señalando algunas diferencias: los guetos judíos estaban más densamente poblados que Gaza; la gente no podía salir del gueto; y las armas modernas no podían introducirse de contrabando en el gueto, como ocurre en Gaza. Este intercambio me recordó un chiste subido de tono que creo que existe en muchas culturas. Un hombre ofrece a una mujer una cantidad astronómica de dinero a cambio de sexo. Ella acepta acostarse con él, digamos que por 10 millones de dólares. Entonces él le pregunta: «¿Te acostarías conmigo por 10 dólares?» Indignada, ella responde: «¿Qué te crees que soy?». «Ya sabemos lo que eres. Sólo estamos regateando el precio». Ojalá pudiera encontrar un chiste que no estigmatizara el trabajo sexual para ilustrar esta construcción filosófica, que es que las cosas pueden ser sustancialmente, esencialmente similares y diferir en lo específico. CUANDO HICE ESTA COMPARACIÓN entre Gaza y el gueto, pensé que estaba haciendo una contribución original a un discurso dominado por la mala metáfora de una «prisión al aire libre». Desde entonces he sabido que la comparación tiene una tradición que se remonta al menos veinte años atrás. En junio de 2003, la política británica Oona King escribió un artículo para The Guardian en el que describía su viaje a Israel-Palestina. En su primer día en la Franja de Gaza, un ataque con helicóptero mató a una mujer y a su hijo e hirió a docenas más. King escribió: «Los fundadores originales del Estado judío seguramente no podían imaginar la ironía a la que se enfrenta Israel hoy: al escapar de las cenizas del Holocausto, han encarcelado a otro pueblo en un infierno similar en su naturaleza -aunque no en su extensión- al gueto de Varsovia». La comparación, por supuesto, era controvertida. No estoy argumentando que sólo porque otras personas hayan hecho la misma comparación, yo tenga razón. Lo que intento es añadir una dimensión temporal a esta conversación. Lo que me llamó la atención de esta comparación es que King la hizo tres años antes de que Israel impusiera el régimen de asedio a Gaza. Y fue la dimensión temporal la que también estuvo ausente del desafío que la periodista me planteó ayer, cuando habló de la densidad de población y el contrabando de armas. La población de los guetos cambió con el tiempo (y sí que hubo contrabando de armas). Pero no me refiero tanto a errores de hecho como a un error que cometemos a menudo cuando pensamos en la historia. No pensamos en los acontecimientos históricos como algo que se desarrolla a lo largo del tiempo. Esta ha sido una obsesión durante toda mi vida de escritor. Siempre he querido conocer la vida que sucede entre las fechas de un libro de historia. EL HOLOCAUSTO FUE SINGULAR en parte por la cantidad de gente que fue asesinada en un corto periodo de tiempo. Pero incluso el Holocausto duró años. La gente vivió, tuvo esperanzas, intentó dar sentido a lo que estaba ocurriendo y resistió. Para mi primer libro narrativo, hace más de veinte años, investigué el gueto de Bialystok y, en particular, la vida y el pensamiento de mi bisabuelo en este gueto. Sucedió que había bastante material: los supervivientes habían escrito memorias; al menos un joven había llevado un diario durante toda la existencia del gueto; y un par de supervivientes seguían vivos. Mi bisabuelo era un dirigente del Judenrat. Era muy conocido y la gente lo mencionaba en sus recuerdos. Al principio de la existencia del gueto, intentó hacer que la vida en él fuera habitable, al igual que otras personas con las que trabajaba. Había que llevar comida. Había que sacar los desperdicios. Había que mantener la seguridad. Al principio, en nombre de la seguridad, mi bisabuelo intentó impedir que los jóvenes del gueto organizaran una resistencia. Más cerca del final, en 1943, después de que el gueto hubiera sido brutal y drásticamente reducido en tamaño físico y población, mi bisabuelo utilizaba los camiones de comida que tenía a su cargo para introducir armas en el gueto. Éstas se utilizaron durante el levantamiento del gueto de Bialystok. ¿Qué cambió? Su posición política cambió. Su imaginación cambió. Al principio, no sabía lo que iba a pasar. No sabía que el Holocausto era posible. Nosotros sí. No somos más listos, más amables, más sabios ni más morales que las personas que vivieron hace noventa años. Somos igual de propensos a renunciar innecesariamente a nuestro poder político y a permanecer voluntariamente ignorantes de la oscuridad cuando está amaneciendo. Pero sabemos algo que ellos no sabían: sabemos que el Holocausto es posible. DURANTE LOS ÚLTIMOS DÍAS, he tenido sonando en mi cabeza las líneas de una novela de la escritora rusa Valeria Narbikova, que en su día traduje. Es una novela que está escrita como si la autora estuviera aprendiendo a pensar, a reconocer el mundo. Dos frases recurrentes son: «Si hay algo, ¿entonces cómo es?» -una petición de una referencia, una comparación- y otra: «Algo siempre precede a lo que sigue». Cuando comparamos, también estamos comparando contextos e historias, y haciendo predicciones. Esto es, por supuesto, parte de lo que hace que las comparaciones del Holocausto sean tan tensas: predicen lo peor. He oído una objeción importante a comparar Gaza con el gueto: pero no hay marchas de la muerte fuera de Gaza ni campos de exterminio esperando a sus habitantes. Y por eso comparamos. Para evitar que ocurra lo que sabemos que puede ocurrir. Para hacer del «nunca más» un proyecto político y no un conjuro mágico. Y si comparamos de forma convincente y valiente, entonces, en el mejor de los casos, se demuestra que la comparación se demostrará errónea.
Mira també: https://conversacionsobrehistoria.info/2024/01/13/hannah-arendt-no-optaria-hoy-al-premio-hannah-arendt-en-alemania/ https://es.wikipedia.org/wiki/Masha_Gessen
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