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De igual a igual. Contra el Autoritarismo Identitario
per .	04 jul 2025
De igual a igual. Contra el Autoritarismo Identitario. Somos algunos compañeros anarquistas que participamos en la asamblea “Saboteamos la guerra”. Con este escrito queremos denunciar un grave incidente ocurrido en nuestra asamblea (no el único de este tipo, pero sí el más grave), pero sobre todo una mentalidad e ideología que hacen que episodios de este tipo sean sistemáticos. Si nos presentamos de forma tan limitada es porque “Saboteamos la guerra” es precisamente una asamblea, formada ocasionalmente por quienes participan en ella, y no podemos hablar en nombre de todos sus numerosos participantes, pasados, presentes y futuros. Partiendo de esta premisa, comencemos a explicarnos. Los pasados ​​11, 12 y 13 de octubre de 2024, en la villa ocupada de Milán, deberían haberse celebrado los «tres días» de debate que desafiaban el vértigo, organizados por nuestra asamblea y dedicados precisamente a algunas de las preguntas vertiginosas pero inevitables que este presente nos plantea (empezando por las relacionadas con la guerra, que constituye ni más ni menos que su horizonte histórico). Los «tres días» se pospusieron indefinidamente, y de hecho se cancelaron, debido a la oposición de algunos (subrayamos: algunos) frecuentadores de la villa, que acusan a un compañero de participar en este camino de violación, y a la propia asamblea de apoyarlo. Habría sido más sencillo y conveniente, por nuestra parte, ignorar este episodio y continuar, como lo hemos hecho en otras ocasiones, cuando ha habido intentos similares de socavar nuestras iniciativas debido a la presencia de este compañero en nuestro camino. Nuestras conciencias, en cambio, nos dijeron que nos expresáramos. Conociendo la dinámica que dio origen a esta grave acusación, y teniendo buenas razones para considerarla infundada, nos parece una verdadera injusticia que estos rumores sigan circulando sin que nadie diga nada. Una injusticia hacia nuestro compañero y, por consiguiente, hacia nuestra asamblea. Tras razonar juntos, nos dimos cuenta de que era imposible abordar el problema sin profundizar en los supuestos ideológicos, éticos y mentales subyacentes a este episodio, aunque hacerlo era una necesidad que ya sentíamos. Si bien la acusación contra la pareja es, de hecho, muy grave, lamentablemente no se trata de un episodio aislado: se ha vuelto práctica común —tanto en entornos "antagónicos" como en amplios sectores de la sociedad— acusar a este o aquel individuo, a este o aquel grupo de delitos difamatorios (en ocasiones vinculados a la esfera sexual, a las relaciones entre géneros o incluso a "dinámicas de poder" genéricas) sin asumir la carga de justificar ni dar a nadie —ya sea la persona directamente afectada u otros— la oportunidad de discutir la consistencia de las acusaciones, o incluso de evaluar de forma independiente cómo abordarlas si resultan fundadas. Además de esto, nos parece que una determinada mentalidad y una determinada ideología (que aquí llamaremos "identitaria" por razones que se aclararán con la lectura) viene produciendo desde hace años una serie de dinámicas que van mucho más allá del ámbito de la sexualidad y de las relaciones interpersonales y que, al menos por nuestra parte, hemos esperado demasiado tiempo para intentar una crítica (aunque más vale tarde que nunca). De estas reflexiones surgió este escrito, que pretende ser un acto de denuncia y una contribución al debate que va mucho más allá del evento que lo originó. Si este tipo de problema está desgarrando cada vez más mundos, incluso llevando en el nuestro a formas de dessolidarización hacia realidades enteras gravemente afectadas por la represión, las ideologías que lo sustentan tienen, en nuestra opinión, consecuencias aún más profundas y dañinas. De ahí la necesidad de analizar todo esto en perspectiva. No pretendemos profundizar en la acusación en sí. Ciertos hechos, como dicen, "delicados" (y también potencialmente sensibles desde una perspectiva penal), deben abordarse en los espacios y momentos adecuados, al menos para evitar que la policía y los periodistas tengan material para especular. Nos limitamos a decir que si consideráramos a nuestra pareja un violador, no nos organizaríamos con él. También se entiende —aunque conviene dejarlo explícito— que tanto nosotros, como autores de este artículo, como la pareja directamente acusada, estamos dispuestos a confrontar a cualquiera que nos lo pida. En cambio, tenemos mucho que decir sobre cómo se formulan con mayor frecuencia acusaciones similares, sobre la mentalidad que las sustenta y sobre las consecuencias que conllevan. Dado que también para nosotros, cuando una persona denuncia haber sido víctima de violencia, necesitamos escuchar, esto no puede convertirse en una excusa para no discutir los hechos tal como son (o, más modestamente, tal como nos los presentan a nosotros, pobres mortales), ni para infamar a nadie sin siquiera darle la oportunidad de responder. Nos obstinamos en creer que quienes hacen acusaciones graves contra alguien —ya sea por haber cometido violencia sexual, robar dinero de un fondo común o ser informante— deben asumir la responsabilidad de lo que dicen, sustentando sus afirmaciones con argumentos claros y detallados, y en los espacios y momentos adecuados. El hecho de que este momento de discusión también haya faltado esta vez nos parece, claramente, producto de una mentalidad que ha sustituido la condición por el hecho y el victimismo por el pensamiento. Dado que el problema no es trivial, debemos tomarlo un poco más a la larga. A través de lo que podríamos definir como feminismo interseccional, ha llegado desde el extranjero una ideología que dice algo así: pensarnos como seres humanos libres e iguales, que como tales intentamos experimentar aquí y ahora, en la medida de lo posible, relaciones de reciprocidad («lo que tú puedes hacer, yo también, y viceversa») no es más que un viejo cuento de hadas humanístico. Dado que en esa guerra permanente que llamamos sociedad somos en realidad desiguales —atravesados, a menudo sin darnos cuenta, por dinámicas de opresión que giran en torno a la línea del género, el color, la capacidad física o intelectual, la edad, etc.—, debemos estar despiertos y alertas (woke, en el argot estadounidense para «despiertos»), comprendiendo todas esas violencias que se invisibilizan constantemente e interviniendo en las relaciones humanas para restablecer el equilibrio perdido. Por una parte, ejerciendo una moralización permanente de los comportamientos (a partir de la conocida obsesión por el lenguaje), especialmente si son "realizados" por quienes tienen (o tendrían) algún "privilegio", es decir, una mayor cuota de poder social; por otra, dando más poder a quienes tendrían menos poder socialmente. (Con estos criterios, hace varios años, en Estados Unidos, algunas feministas propusieron dar doble peso al voto de las mujeres y los afroamericanos). El trasfondo y, al mismo tiempo, el corolario de este tipo de visión es la filosofía posmodernista. Si la verdad factual no existe o, en cualquier caso, no se puede encontrar, el único criterio para orientarse y decidir sobre los hechos, que no dejan de suceder, se convierte en la adhesión emopartidista al punto de vista de quienes se consideran más oprimidos. La veracidad del hecho se sustituye por la pertenencia a un sujeto específico. Si bien sería largo elaborar una crítica exhaustiva de esta ideología, y ciertamente no podemos hacerlo aquí, una de sus primeras consecuencias es evidente: la infinita balcanización de la humanidad. Si no hay posibilidad de debate entre iguales, porque nuestras experiencias y, por lo tanto, nuestros puntos de vista son desiguales, el resultado solo puede ser la guerra de todos contra todos, salpicada de alianzas más o menos precarias. Con un corolario: dado que en el universo posmoderno ya no hay valores, sino solo un desvalor —afirmar algo con cierta presunción de certeza—, quien gana la confrontación no es quien aporta el argumento más convincente o hechos incontrovertibles, sino quien sabe exhibir mejor su propia identidad de «víctima» y cuenta con suficiente literatura académica (los llamados «estudios») para ser considerado como tal. Si para algunos esta ideología puede parecer ultralibertaria, para nosotros parece contener un autoritarismo tanto más peligroso cuanto más se esconde tras su presunta debilidad posmoderna. Si bien es evidente que estas posturas eliminan cualquier posibilidad de reciprocidad entre individuos concretos (lo que tú puedes hacer, yo también, así que mi palabra vale tanto como la tuya), también introducen por la puerta trasera esa ideología del sujeto que el anarquismo había expulsado hacía tiempo. Previendo que «la religión de la humanidad» pronto generaría sus sacerdotes y burócratas, allá por 1844, Stirner escribió que se alineaba con el proletariado, pero se negaba a «sacralizar sus manos callosas». Metafóricamente hablando, Stirner afirma que si hay que reconocer la condición de opresión que sufre el proletariado, hay que evitar como la peste la idea de que el proletariado siempre tiene razón, por el simple hecho de que, como "sujeto", el proletariado... no existe (existen sólo individuos concretos que, entre otras cosas, son proletarios), y por tanto no puede tener razón ni estar equivocado. En consonancia con los tiempos actuales, lo mismo debería decirse de las mujeres, las personas negras, los homosexuales, los inmigrantes y las personas transgénero. Si reconocemos la opresión específica que sufren las personas pertenecientes a estas categorías, la combatimos solo donde la percibimos concretamente, sin renunciar jamás a nuestro criterio independiente y sin conceder ninguna delegación de poder a quienes suscriben a esta o aquella parte de la humanidad perseguida. No solo porque nos importa nuestra libertad tanto como la de cualquier otra persona, y por lo tanto no concederíamos ni siquiera a la persona más oprimida y humillada del mundo lo que en realidad es una delegación de poder; sino porque sabemos bien que, cuando se establece que alguien, por la razón que sea, debe contar más que otro, quienes se benefician no son «los oprimidos», sino sus representantes autoproclamados. Para hacernos entender, debemos abordar la parte más incómoda de la cuestión. Cuando, en nuestras pequeñas comunidades, surgen acusaciones más o menos fundadas de abuso sexual o de género, a quienes tienen algo que decir se les dice dogmáticamente que «hay que escuchar a las compañeras». Ahora bien, esta afirmación en sí misma ya contiene una acusación implícita y no necesariamente justificada (quizás se escucha a «las compañeras», pero no se está de acuerdo con lo que se dice); pero sobre todo: ¿se considera realmente a todas las compañeras y mujeres? En nuestra experiencia, la respuesta es no. Solo se considera a aquellas compañeras y compañeros alineados con posiciones ya definidas, es decir, con los dogmas de la nueva izquierda global. Todas las demás mujeres son ignoradas, si no estigmatizadas como cómplices de su «patriarcado internalizado». Si nos fijamos bien, en este nuevo arte de tener razón, lo que marca la diferencia no es tanto la pertenencia concreta a una categoría ofendida, sino la adhesión a la ideología que las santifica. La nueva Iglesia sensible y políticamente correcta exige “escucha” (o, en realidad, un alineamiento rígido y esquemático)… ¡no “compañeras”, “no blancos” o “cuerpos no regulados”! Obviamente, somos conscientes de que la violencia sexual, en sus diversas formas, no siempre y solo corresponde a la imaginación común de la mera agresión física; que las formas de violencia, pequeñas y grandes, también existen en nuestros entornos; que las mujeres (pero el espectro podría extenderse a muchas otras categorías oprimidas) han encontrado y a menudo encuentran grandes dificultades, resistencia y boicots cuando las denuncian; mientras que estamos a favor de abordar colectivamente el abuso y la violencia y, si es necesario, también aplicar colectivamente sanciones contra quienes los han cometido. Nos parece legítimo, por ejemplo, que una comunidad expulse a alguien de un determinado espacio, o incluso de todo un territorio, si su presencia lo hace poco frecuente para una persona gravemente ofendida; o que una comunidad se niegue a organizarse (durante un período determinado, hasta una aclaración decisiva o incluso para siempre) con quienes, con su comportamiento, han socavado o perdido la confianza de sus compañeros. Lo que exigimos, sin embargo, es que todos tengan el mismo derecho a hablar sobre el asunto; que las acusaciones se sometan a la prueba de los hechos, en la medida en que una situación dada lo permita (sería atroz, por ejemplo, esperar que alguien que ha sufrido una violencia la recuerde con detalle; pero entre esto y una delegación de confianza en blanco, prácticamente siempre se pueden encontrar otras posibilidades);Y que se le dé al acusado la oportunidad de defenderse incluso negando el hecho, si cree y afirma no haberlo cometido. Si estas simples peticiones, reconocidas por la humanidad de todos los tiempos, y en su momento desgarradas por las luchas contra el Estado absoluto, pueden tener algo de "derecho burgués", reflexionemos sobre el hecho de que los criterios opuestos nos remiten ni más ni menos que al derecho inquisitivo, en el que la única vía de absolución era la admisión de culpabilidad (hoy, según los tiempos, "de responsabilidad"). Se dirá que hechos de este tipo son particularmente difíciles de resolver, porque, además de cuestionar sutiles dinámicas interpersonales, suelen ocurrir en entornos privados e íntimos, donde nadie más los ve. Esto es muy cierto. pero si se piensa bien, la gran mayoría de los hechos humanos que merece la pena discutir ocurren al amparo de las miradas ajenas, o bajo unas cuantas miradas que se contradicen fácilmente, quizá habiendo captado solo indicios sobre la consumación de un acto (pensemos por ejemplo en una situación en la que ha desaparecido algo de dinero, y solo se ha visto cerca a cierta persona: alguien dice haberla visto a cierta hora o en cierta actitud, otro en otra, pero nadie la vio robar); los actos escabrosos que suceden en una plaza pública, o delante de diez testigos que afirman más o menos lo mismo, son, desde el principio del mundo, una minoría, y atraen inmediatamente la reprobación general. ¿Con qué criterios, entonces, en situaciones de incertidumbre, se decide si alguien ha cometido o no algo? Generalmente, se basa en la verosimilitud o en la comparación de la dinámica del hecho con otros similares experimentados, vistos y oídos en otros momentos y situaciones (en una palabra: en la experiencia previa); lo cual, ante versiones discordantes, solo es posible escuchando y comparando varias versiones. ¿Puede uno equivocarse al aplicar este criterio? Ciertamente, y se ha hecho desde tiempos inmemoriales. Pero escuchar solo a una de las partes, acríticamente y con sesgo, solo puede otorgar a algunas personas el privilegio (y esto es real) de mentir, ya que les libera de la carga de hacer declaraciones creíbles. Por muy sensata que sea la objeción que se pueda hacer a esto (por ejemplo, que las diferencias en la "socialización" y la experiencia entre hombres y mujeres no nos permiten captar plenamente ciertos matices), no elimina lo que sigue siendo una consecuencia inevitable (a menos que se sostenga que los miembros de las categorías oprimidas no pueden albergar motivos ulteriores y decir e incluso decirse a sí mismos mentiras, un riesgo particularmente alto en esta era de subjetivismo casi psicodélico). Además, ¿es posible que, incluso en el caso de hechos probados, se aplique casi automáticamente el mismo método (la remoción de la persona, y la tierra arrasada alrededor de quienes siguen organizándose en torno a ella), sin evaluar ni la gravedad específica del hecho ni posibles, y tal vez proporcionales, formas de reparación? No, esto se hace imposible. Porque a los activistas de la identidad no les interesa encontrar mejores maneras de convivencia, sino solo purificar el mundo de todo lo que les desagrada. No es de extrañar que, desde hace tiempo, algunas personas hayan pasado de intentar cancelar a ciertas personas a la cultura de la cancelación de ideas y de lo que mejor las transmite: los libros. De hecho, hay quienes han iniciado verdaderas campañas contra editoriales, ediciones y distribuciones de diversos tipos de "movimientos" (tanto por ser editadas por personas acusadas de abuso como por ser culpables de publicar textos considerados "problemáticos") y han creado listas negras contra autores considerados transfóbicos, homófobos y sexistas por una interpretación distorsionada de sus textos, por su participación en iniciativas organizadas por otras personas "incriminadas" o incluso por la simple revisión de textos ajenos. Si bien conocemos a algunos compañeros que nunca han sido acusados ​​de violencia, se les advierte que no aparezcan en ciertos contextos por sus posturas críticas hacia el movimiento LGBTQ+, lo que ameritaría la acusación de "transfobia"Mientras nos preguntamos con consternación desde cuándo los anarquistas se han preocupado por defender a los reformistas, esta postura es simplemente impactante por su deshonestidad política e intelectual. La comunidad LGBTQ+ es precisamente un movimiento político que, por mucho que pretenda representar a todas las personas homosexuales y transgénero, en realidad no se representa a sí misma. Decir que quienes critican el autoritarismo de algunos grupos marginales queer son homofóbicos o transfóbicos es como decir que quienes critican Black Lives Matter son, por lo tanto, racistas. Nada más, de hecho, que política en el peor sentido de la palabra. Lo sentimos, pero detrás de tanta (y creciente) furia acusatoria y persecutoria, que arruina la vida de cada vez más compañeros con acusaciones cada vez más atrevidas e imaginativas, no vemos solo una sincera voluntad de oponerse al sexismo y al acoso, ni de acoger peticiones silenciadas durante demasiado tiempo. También vemos la adopción de esa cultura del castigo que en otros ámbitos se denomina justicialismo: castigar al infortunado en el cumplimiento de su deber (ya sea realmente culpable o inocente) para dar ejemplo a los demás. También vemos una obsesión por el poder y el control. Pero sobre todo, vemos, de forma más general, un veneno autoritario y reaccionario que ha penetrado lentamente en el anarquismo desde las universidades estadounidenses y otros laboratorios de poder, y que corre el grave riesgo de extinguirlo desde dentro (mientras la represión continúa golpeando con fuerza desde fuera), desvirtuando sus principios e intentando radicalizarlos. Si hay un concepto compartido por todos los anarquistas, es que la autoridad no limita la tendencia de los humanos a avasallarse unos a otros, sino que la agrava y la vuelve más estructural. Dicho esto, la abolición de la autoridad, y por ende de la libertad, no es la panacea que liberará a la humanidad oprimida de todos los males, sino «el camino abierto a toda mejora» (Malatesta): un punto de inflexión y un comienzo, pero precisamente por eso necesario. Por mucho que se precie de libertaria y ultrarradical, la izquierda posmodernista e identitaria razona exactamente lo contrario. No hay salida a la miseria actual, sino solo una lucha eterna entre subjetividades que se sienten oprimidas dentro de una red ramificada y omnipresente de micropoderes, que solo pueden encontrar un poco de paz en una especie de reciprocidad negativa: en lugar de un principio que proclama: «Hago lo que quiero en la medida en que tú puedas hacer lo que quieras», un credo que dice más o menos: «No haré lo que quiero mientras tú no hagas lo que quieres». En resumen, una serie interminable de prohibiciones. Se puede observar muy bien en ciertas universidades ocupadas por las generaciones más jóvenes, donde en las paredes, en lugar de panfletos incendiarios, se encuentran cada vez más advertencias para no hacer esto o aquello, junto con instrucciones para contactar con el equipo de atención si uno no se siente lo suficientemente seguro. Un modelo sustancialmente hobbesiano: si los individuos, convertidos en lobos tras siglos de “heteropatriarcado blanco”, se hunden en la guerra de todos contra todos, entonces es necesario inventar dispositivos para mantenerlos bajo control: la eterna justificación de la policía. Si los anarquistas siempre han defendido la necesidad de destruir la sociedad actual para permitir la evolución de los individuos, pero liberándolos tal como son, la izquierda identitaria pretende cambiar la sociedad cambiando sus costumbres, con la pretensión de proceder del individuo a las relaciones sociales, y no al revés. Pura mierda reaccionaria, digna de los Padres de la Iglesia o de la Ginebra calvinista del siglo XVI. Cuando desaparece el principio de reciprocidad, desaparecen los fundamentos mismos de la autoorganización de clase y la propia lucha de clases. Desde esta perspectiva, resulta significativo que, entre los diversos "privilegios" que recitan los identitarios, la educación nunca se mencione, a pesar de que traza una profunda brecha entre las clases, y no solo en términos de acceso al trabajo. Hace años, un compañero, al regresar de muchos años de prisión, nos contó la gran diferencia que suponía en prisión haber sido o no "educado", tanto en cuanto al conocimiento de los "derechos" legales como a la capacidad de afirmarse ante las autoridades. Si se considera su formación universitaria y la adopción de sus preceptos por parte de quienes asisten o han asistido a la universidad, ¿puede esta ausencia parecer realmente casual en medio de estudios dedicados a todo tipo de condiciones y opresiones? (Con esto, esperamos no sugerir involuntariamente abrir una nueva línea persecutoria ni empujar a alguien a abandonar sus estudios de forma franciscana: ¡los medios culturales son muy útiles! Y, como otros medios, no deben abolirse, sino ponerse a disposición de las luchas y de nuestra clase). De hecho, si ciertas ideologías, al penetrar en las esferas del "movimiento", llegan incluso a jóvenes más o menos proletarios, suelen ser promovidas y adoptadas por la clase media y, en particular, por su variante cognitiva, aquella que no busca cambiar el mundo, sino civilizarlo: de ahí la evasión del problema de la educación, que a menudo va acompañada de desprecio por ese proletariado (especialmente blanco y, por lo tanto, grotescamente considerado "privilegiado") que no sabe o no quiere adoptar el lenguaje y las categorías del "cognititariado" de izquierdas, donde este último se percibe y se presenta como un auténtico modelo del ciudadano global tal como debería ser. Si esta sustancial indiferencia hacia la clase nos sugiere cuánto se preocupan realmente los teóricos de la identidad por los condenados de la tierra, no es sorprendente que no se den cuenta (¿pero realmente no se dan cuenta?) de cómo su ideología termina, por un lado, socavando las posibilidades mismas de organización entre los explotados y, por otro, reforzando la seguridad de los patrones. ¿Cómo podemos organizarnos juntos, cuando adoptamos una visión esquizofrénica que considera a nuestros camaradas a la vez cómplices y (no tanto) enemigos potenciales, marcados por el pecado original de sus "privilegios" más o menos innatos? ¿Cuando las cualidades personales —el compromiso, la franqueza, la fiabilidad, el coraje en sus diversas formas, la capacidad de razonar y argumentar, la coherencia con lo que se proclama— se descalifican como meros medios de opresión? ¿Cuando no se puede tomar una decisión común sin que se evoque el fantasma de la "sobredeterminación"? Si dejamos de considerar la igualdad como un concepto limitante (el espacio que permite la expresión de las diferencias, y en el que necesariamente emergen algunas desigualdades), el resultado solo puede ser la parálisis, y una miseria generalizada en la que las diferencias, o lo que constituye la riqueza de cualquier comunidad, son aniquiladas en nombre de un igualitarismo abstracto y disciplinador (mientras quienes dicen ser "más iguales que los demás" son los que se enseñorean, orwellianamente). Ciertamente, el «clasismo» también es, a su manera, identitario; pero es una forma profundamente diferente de los diversos identitarismos de género, raza, etc., y que abre posibilidades completamente distintas. Sin ignorar que la línea de género y la de color también influyen en la articulación de las relaciones de poder, opresión y explotación (y en la economía general de la dominación capitalista actual), solo la línea de clase abre camino a una liberación universal, creando esa ruptura vertical en la que las liberaciones de las mujeres, los homosexuales y los transexuales, las minorías (post)coloniales «internas» y «externas», etc., pueden lograrse sin distorsionarse en nuevas configuraciones de poder y dominación. Ser explotado, de hecho, tiene al menos dos aspectos que lo diferencian de ser mujer, negro, etc. El primero es que es una condición meramente social, no vinculada a rasgos fisiológicos: se es explotado mientras exista una sociedad basada en la explotación; con el fin del racismo y el sexismo, se dejaría de ser "socializado" como hombres y mujeres, "racializado" como negro, etc., pero no se dejaría de ser hombre, mujer, negro. El segundo aspecto es que el sexo, el color de piel, la orientación sexual, etc., son características que —con algunas excepciones, por supuesto— la mayoría de las personas no querrían perder en un proceso de liberación, sino simplemente poder encarnar sin toda la discriminación, la humillación y los estereotipos que se les asocian; es decir, no son características indeseables en sí mismas; Aunque nadie (excepto la psicosis estajanovista-adicta al trabajo) querría seguir siendo explotado. En su mera negatividad, cuyo resultado final es la autosupresión de la clase explotada cuando esta suprime a la clase explotadora, solo la línea de clase realiza un humanismo no abstracto (no una ecuación entre explotados y explotadores en nombre de la "humanidad" común, sino un proceso que puede dar forma a una humanidad diferente), abriendo el espacio para la liberación de todos y cada uno, al tiempo que ataca donde el sistema, como máximo, puede retroceder, pero no recrearse como un sistema de explotación: un capitalismo sin racismo, sexismo e incluso sin géneros ni diferencias "raciales", podría existir, al menos en abstracto; una sociedad de clases sin clases, no. El transfeminismo, la "teoría crítica de la raza", etc., tienden a aplicar el antagonismo casi absoluto del clasismo, posible porque se basa en alteridades meramente sociales, a alteridades encarnadas en seres (en lenguaje filosófico: ontológicas) y/o de las que los individuos concretos no quieren (ni deben) necesariamente deshacerse. El resultado es casi siempre un caos en el que emerge cierto racismo de retorno, donde ciertos individuos (varones, y luego, en cascada, heterosexuales, blancos, “capacitados”, etc.) sufren una descalificación fundamental por lo que son y no por lo que hacen, y donde las mismas personas son, por un lado, reconocidas como oprimidas y potencialmente cómplices, y por otro, tan pronto como surge un conflicto, tratadas como “enemigos de clase” contra los cuales cerrar filas “propias”. Esto no significa que los conflictos de naturaleza distinta al conflicto de clase no existan o que nunca tengan razón de ser abiertos, si es necesario incluso con dureza (repetimos: no santifiquemos las manos callosas): lo que advertimos es sobre la manera de considerarlos y tratarlos, que debería tener sus características específicas. Si uno no es capaz de hacer estas distinciones, las consecuencias son catastróficas. Cuando nos enfrentamos a una disputa en una fábrica o en un almacén, siempre nos ponemos del lado de los trabajadores, y no nos importa quién esté diciendo la "verdad" (incluso podemos decirnos unos a otros que los trabajadores están diciendo tonterías, pero esto sigue siendo un asunto interno, que discutiremos en este lado de la puerta). ¿Podemos decir lo mismo cuando se desata el conflicto entre un compañero (una persona explotada, un amigo) y una compañera (una persona explotada, un amigo)? ¿O, en cascada, entre un compañero gay (o trans, o negro) y uno heterosexual (o cis, o blanco)? Cuando un jefe o un gobierno da un paso en falso —que de una forma u otra genera desaprobación pública— es absolutamente sensato atacarlo, aprovechando lo que se pueda para el avance de la lucha, sin dedicar demasiado tiempo a discutir la gravedad de su acción. ¿Podemos decir lo mismo… etc.? La aplicación mecánica de las lógicas propias de la lucha de clases a conflictos de otro tipo acaba por aniquilar la lucha por la liberación. Al fragmentarse en una serie de microconflictos, fácilmente expuestos a cortocircuitos lógicos (¿quién se siente más oprimido entre un "cisheterosexual no blanco" y un "transgénero blanco"? ¿Con quién se aliaría uno en caso de desacuerdo?), el conflicto vertical (explotados contra explotadores, revolucionarios contra el Estado) es absorbido por un conflicto horizontal perenne. Un paradigma que también se asemeja (¿somos los únicos en notarlo?) a una especie de contrapunto de izquierda a la guerra entre los pobres fomentada durante años por la derecha; y que, al blandir la seguridad en lugar de la protección, contribuye a los mismos objetivos de pacificación social (derechos para todos y en todas partes, libertad para nadie y en ningún lugar). El deseo de protección y garantías en el aislamiento frente a los iguales, cada vez más percibidos como disímiles, reemplaza la urgencia de liberarse junto con todos los demás. Antes de concluir esta serie de consideraciones, quisiéramos aclarar un punto para evitar posibles (y quizás astutos) malentendidos. Las críticas anteriores no pueden aplicarse mecánicamente y en su totalidad a todos los grupos de inspiración identitaria: lo que nos interesa es fotografiar tendencias, y es en este sentido que deben interpretarse estas consideraciones. Asimismo, a diferencia de otros, no queremos atribuir a quienes se adhieren de diversas maneras a ideologías y enfoques identitarios-posmodernistas la culpa de todas las derivas que han atravesado los movimientos antagónicos en los últimos años (desde la adhesión a la seguridad sanitaria frente a la COVID-19 hasta el apoyo a una «resistencia» inexistente en la guerra de Ucrania). Si bien la mentalidad de víctima, característica de estas ideologías, ha contribuido, especialmente en el extranjero, de forma más que generosa a estas derivas (véase el encuentro internacional de Saint-Imier en 2023), virajes similares han sido a menudo transversales a ideologías y ámbitos (por ejemplo, ha habido grupos de diversas tendencias marxistas o libertarias que tienen poco o nada que ver con la identidad posmoderna), mientras que en Italia, especialmente en el ámbito anarquista y libertario, se ha producido un sano distanciamiento del signo opuesto que ha cruzado diferentes mundos, incluyendo algunos entornos queer y transfeministas. También nos complace observar, a nivel internacional —pensamos especialmente en Estados Unidos—, los intentos del poder de distanciarse de la resistencia palestina agitando los espectros del «oscurantismo religioso» y las supuestas «violaciones de Hamás». (una noticia falsa que, inicialmente, algunos creyeron y otros siguen creyendo) han quedado en nada, y muchos compañeros de tendencias transfeministas, interseccionales, etc., se han alineado incondicionalmente con los palestinos oprimidos (con la bendición de la Papa Judith Butler). Frente a estas simples observaciones, ciertos análisis demasiado maniqueos parecen inadecuados para la realidad confusa, compleja y cambiante de nuestro tiempo, y no los hacemos nuestros. Lo que queremos sugerir es algo más sutil, que tiene que ver con la forma en que las ideas actúan a nivel social e individual, llevando a los individuos incluso a donde no quieren ir. Cuando empiezas a razonar de cierta manera, dijo Malatesta, no vas a donde quieres, sino adonde te lleva el razonamiento. Un ejemplo aclarará lo que queremos decir. No nos parece casualidad que no solo el mercado y la industria del entretenimiento, sino incluso las instituciones y las fuerzas del orden hayan adoptado ahora una retórica inspirada en la identidad woke, con preciosos réditos en términos de control social (militarización justificada por la “defensa de las mujeres”, cadena perpetua automática para los “feminicidios”, pero también intervenciones cada vez más frecuentes de la policía en los centros educativos, contra la violencia de género, el “bullying”, el “capacitismo”, etc., junto a hordas de psicólogos a la caza de inseguridades, incomodidades… y clientes). Que muchas (trans)feministas respondan que la mayoría de las violaciones ocurren en realidad en casa y por personas que conocen, o que se opongan a tales instrumentalizaciones con la presencia y la autodefensa directa de las mujeres en las calles, o la denuncia del carácter "patriarcal" de la policía e incluso del "sistema" en su conjunto, nos parece ciertamente apreciable, pero también insuficiente frente a una propaganda omnipresente que llega a cada vez más personas (y especialmente a los muy jóvenes) directamente a sus teléfonos inteligentes, y que empuja a cada vez más categorías (mujeres, homosexuales, transexuales, personas "de color", discapacitadas, "neurodivergentes", etc.) a sentirse perpetuamente atacadas por quienes tienen algunos "privilegios" más (o algunos problemas menos). [Hace no muchos años, en Francia, los espacios anarquistas culpables de proclamar y practicar su intolerancia contra todas las religiones fueron atacados con la etiqueta de "islamofobia"2, mientras que en varios territorios de los Estados Unidos, a fuerza de querer servir a los intereses de las "minorías" protegiéndolas de los peligros de los "privilegiados", estamos de hecho volviendo a la segregación racial, con escuelas y clases separadas solo para los negros3. ]¿No sería hora de intentar una reflexión más profunda, antes de que sea demasiado tarde? Desgraciadamente –y aquí, a la inversa, hay que poner en juego la mayoría de realidades infectadas por la enfermedad de la identidad–, lo que se hace es sistemáticamente lo contrario: en cuanto alguien plantea cuestiones incómodas para sus ideologías o para algunos de sus aliados, los activistas identitarios –con el asentimiento silencioso de sus amigos más «moderados»– se lanzan a sus gargantas, señalando con el dedo esta o aquella afirmación desafortunada, esta o aquella palabra, esta o aquella coma fuera de lugar (mezclando a menudo, cuando es necesario y sin vergüenza, lo que alguien escribe tranquilamente en su escritorio con lo que sale de su boca en el calor de una discusión o delante de una copa de vino); Y así evitar tener que afrontar los problemas en sí. Lo que se pone en marcha, de hecho, es una serie de mecanismos que impiden tanto el debate como la reflexión (sin posibilidad de comparaciones, a la larga el pensamiento muere). Este es el aire de la Iglesia que nos hemos visto obligados a respirar durante demasiado tiempo y del que estamos hartos. Esto es lo que denunciamos, más allá del motivo que la generó. El problema, para nosotros, no es tanto que esta serie de dispositivos convertidos en ideología haya generado, en nuestros entornos, una gran cantidad de disputas (si no siempre inútiles o infundadas, casi siempre mal gestionadas); sino sobre todo que, al asestar golpes mortales al pensamiento crítico, ha desencadenado un verdadero proceso de degradación ética, cognitiva y espiritual. ¿Qué clase de ambiente moral e intelectual se puede generar cuando dejamos de razonar sobre los hechos, dando rienda suelta a un subjetivismo desenfrenado y, al mismo tiempo, aprisionado en categorías estancadas, que termina difundiendo dogmas descabellados (descabellados como todos los dogmas, cuya esencia es creer sin dejar de ser comprensibles) como «la violencia es lo que una persona percibe como tal»? (¿Y puede la "violencia" sustituirse a voluntad por "sobredeterminación", "poder", etc.)? La interioridad sin exterioridad, decía Hegel, está vacía. Sin pasar por el encuentro-choque con la realidad como su momento de verificación, y por lo tanto sin presuponer su existencia y la posibilidad de investigarla, la subjetividad se convierte en un torbellino perpetuo de sensaciones, emociones, percepciones (y paranoia). Si en esta fase histórica son los individuos en general los que se producen cada vez más como individuos sin mundo por el ultrasubjetivismo desenfrenado (y por la desmaterialización computarizada de la realidad); y si cualquier entorno ideológico actúa como filtro, determinando qué tipos humanos tenderán a acercarse o distanciarse de ciertos entornos, es inevitable que, donde domina la paranoia progresista, se acerquen, y se acerquen cada vez más, a los "movimientos". Precisamente los tipos más inconsistentes, incoherentes y tendencialmente resentidos: aquellos que no son propensos a razonar y sí a quejarse; aquellos a quienes no les gusta hacer esfuerzos serios para identificar y combatir el Poder (el verdadero), y son muy aficionados a la lucha barata contra el "poder" que se extiende por todas partes... pero especialmente cerca de ellos; aquellos que buscan un grupo que se ocupe de sus obsesiones, en lugar de desafiar a toda colectividad y así enriquecer a las que libremente eligen con la originalidad de sus propias tensiones e ideas; aquellos que no quieren ser individuos irrepetibles, y por tanto irreductibles a ninguna categoría sino, precisamente, sujetos. En esta carrera por aniquilar la realidad y, al mismo tiempo, la individualidad pensante, donde el autoritarismo encuentra un hogar acogedor y donde los viejos resabios de la reacción resucitan bajo una nueva forma, un episodio como el de Milán, y como otros que han ocurrido a nuestra asamblea en su año y medio de vida (pero resueltos con mayor acierto), nos entristece, pero no nos sorprende. La autoridad y el autoritarismo siempre menoscaban a los seres humanos y siempre afean las relaciones. Por lo tanto, no es extraño que, en esta medianoche del siglo, todas las puertas estén abiertas de par en par para pequeños Torquemadas y oportunistas sin principios, y cerradas a quienes persisten en decir palabras claras sobre un presente mucho más trágico que serio. En medio de tanta reacción, seguimos adelante, con nuestros principios firmemente aferrados. Península Itálica, primavera de 2025 Cinco pequeños indígenas fuera de la reserva 1. Para ver lo que sucedió en aquella ocasión, véase el texto Grosso Guaio a St. Imier en el blog del programa de radio «La Nave dei Folli», en esta página. https://lanavedeifolli.noblogs.org/files/2023/09/Grosso-a-guaio-a-St-Imi 2 Véase, por ejemplo, https://danslabrume.noblogs.org/post/2023/07/24/anti-anti-racialisme/ 3 Véase Yascha Mounk, La trampa de la identidad, Feltrinelli, Milán, 2024 Fuente https://lanemesi.noblogs.org/post/2025/07/02/da-pari-a-pari-contro-lauto/
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