Palestina: Visibilizar el sufrimiento de las mujeres y su grito de justicia histórica
Las mujeres palestinas y la política de la invisibilidad
Por Nadera Shalhoub-Kevorkian , en "La Tierra es redonda" https://aterraeredonda.com.br/
Traducción: Flavia Eduarda Gomes Hebling y Luisa Bortolato Elias
04/02/2025
La barbarie colonial a través de las voces de sus mayores víctimas. La demolición de viviendas y escuelas es constante, además de los ataques a sus cuerpos, a su salud mental y a su patria. Son refugiados en la tierra que habitan. ¿Cómo puede el activismo feminista descubrir y brindar alivio a los traumas silenciados?
Introducción
“El problema es que primero me demolieron la casa y todos tuvimos que mudarnos a vivir a la escuela. Luego demolieron la escuela y no sé a dónde deberíamos mudarnos ni cuándo. ¿Por qué mi casa no puede ser mi casa, mi escuela ser mi escuela y yo vivir una vida normal con una casa sin demoler y una escuela sin demoler? (Hidaya, 15 años).
“Cuando demolieron mi escuela, sentí que perdí mi propio hogar. Tal vez el mundo no lo entienda, pero para las niñas palestinas como yo, la escuela es todo lo que tenemos. Las niñas de todo el mundo pueden viajar, visitarse, encontrar libros que quieran leer, organizar viajes con sus escuelas y profesores, pero los niños palestinos no tienen nada. Nosotras, las niñas palestinas, sentimos que nuestras escuelas son el único lugar donde podemos encontrar amigos, compartir libros, encontrarnos, hablar, jugar, cantar, escribir, amar… y ahora han derribado mi escuela” (Nora, 15 años).
“Cuando demolieron mi casa, los vecinos tenían miedo incluso de salir a ayudarnos. Tenían miedo de luchar junto a nosotros, porque sabían que serían los siguientes, que acabarían perdiendo sus hogares. La demolición de mi casa, la pérdida de mis pertenencias, mi capacidad de reunir a mi familia bajo un mismo techo y sentirme seguro, desaparecieron en segundos y nadie quería mirarnos. Miraron el edificio. Me refiero al edificio físico, es decir, sólo las paredes, las ventanas y las puertas. Quizás la gente se sintió triste al escuchar el ruido durante la demolición, pero ¿crees que alguien es capaz de escuchar la demolición de nuestros corazones? ¿De nuestros sueños? ¿De nuestros planes futuros? Creo que estas voces nunca se escuchan. ¿Crees que siquiera notaron mi miedo, mi agonía, mi horror? De ninguna manera. “Ellos (el miedo, la agonía y el horror) no tienen voz, no hacen ruido, y la ocupación militar no tiene ojos, no tiene moral, no tiene conciencia, no tiene Dios” (Salwa, 28 años).
Las voces citadas anteriormente son sólo una pequeña muestra de las voces de las mujeres palestinas que viven con los efectos de las políticas de militarización y demolición de Israel en sus vidas domésticas y su educación. Como resultado de estas políticas, las niñas y mujeres palestinas se han convertido en desplazadas internas, han quedado sin hogar y, como dijo Nora, “sin techo”. Mujeres como Nora han experimentado el trauma no sólo de perder sus hogares, sino también de perder su sentido de seguridad, protección y pertenencia como resultado del actual conflicto político entre israelíes y palestinos, junto con la negación de su sufrimiento y el silenciamiento de sus voces.
Este artículo aborda la “política de la invisibilidad” y plantea preguntas sobre cómo investigar y analizar las voces no escuchadas y silenciadas, comprender el significado de la pérdida del hogar y la pérdida del acceso a la educación y del derecho a la educación, y qué metodología se debe emplear para examinar el sufrimiento continuo. Las voces de Hidaya, Nora y Salwa revelan que la fuerza bruta del poder militar no nota ni reconoce su sufrimiento. Pero ¿qué pasa con las activistas feministas y las investigadoras feministas? ¿Son capaces de desarrollar metodologías que puedan abordar este sufrimiento, responder a él e investigar su “invisibilidad”? Si es así, ¿qué tipos de metodologías se necesitan?
El artículo discute la necesidad de desarrollar prácticas en metodologías de investigación que permitan abordar los conocimientos, experiencias y “formas de saber” de las mujeres indígenas en zonas de conflicto. Reflexiona sobre cómo hacer visible la fuerza y la resiliencia de las mujeres en medio de las pruebas cotidianas y en el contexto de los mecanismos globales de poder, la violencia sin fin y las “tecnologías” asociadas al colonialismo y la militarización.
Así, la principal cuestión epistemológica que se plantea en este artículo es si, cómo y cuándo podemos relacionarnos con lo “invisible” y lo invisible, y conocerlos. Para abordar esta cuestión, el artículo se basa en dos de mis estudios en Palestina: uno que estudia la militarización, el género y la educación, y otro que examina la falta de vivienda y las demoliciones de viviendas desde una perspectiva feminista. Ambos estudios cuestionan las percepciones de las mujeres palestinas como víctimas, transgresoras o criminales al ubicar sus acciones cotidianas en el contexto de la ocupación militar y la opresión.
He examinado varias cuestiones y dilemas interconectados relacionados con la investigación sobre la invisibilidad y el desarrollo de una metodología feminista apropiada. Para empezar, ¿cómo podemos investigar la invisibilidad y dónde debemos buscarla? Más importante aún, ¿ante quién debemos rendir cuentas al realizar esta investigación y cuál es el precio de exponer las experiencias de las mujeres palestinas que de otro modo habrían permanecido invisibles? En otras palabras, ¿somos sensibles a nuestras responsabilidades hacia las mujeres que investigamos y cómo interactuamos con sus voces? Surge una pregunta relacionada: ¿cuál es el precio de no involucrarse en las dificultades y la vida cotidiana de las mujeres en una zona de conflicto tan violenta?
Mi propia posicionalidad, como investigadora feminista palestina que vive en el área de mi investigación, tomando prestados significados de las voces ausentes y las pruebas de los invisibles y silenciados, me obliga a abordar seriamente la metodología necesaria para capturar esa invisibilidad. Como investigadora feminista palestina, madre de tres hijas, esposa y miembro de la nación palestina, investigar lo invisible y lo invisible es una obligación humana/política, académica y moral.
Investigar lo invisible y centrarse en la invisibilidad como categoría principal de análisis requiere permanecer atento a cada mujer en el contexto de su experiencia colectiva y objetiva de militarización y patriarcado, que se desarrollan en el contexto del colonialismo, una economía política violenta y las desigualdades de la globalización y el racismo. Para lograrlo, los investigadores deben abordar el pasado (en particular la historia de injusticia, incluidos los efectos actuales de la Nakba sobre los palestinos) y su impacto en la vida de las mujeres.
Deben prestar mucha atención a las formas en que las mujeres se sitúan en los significados que atribuyen a sus experiencias, en la memoria de la conciencia colectiva de sus familias, su comunidad y su nación. Construir una metodología feminista para investigar la invisibilidad en zonas de conflicto requiere estar atenta y ser capaz de documentar las resistencias y luchas de las mujeres contra las relaciones de poder, en sus acciones cotidianas, en el camino a la escuela, en el trabajo, en el cuidado de otras y en sus estrategias de supervivencia.
El artículo concluirá abordando un dilema. ¿Deberían las investigadoras feministas investigar todos los casos de invisibilidad en zonas de conflicto, especialmente teniendo en cuenta que en algunos casos la invisibilidad y el silencio de las mujeres se convierten en un modo de supervivencia y una forma de autoprotección? Al poner en primer plano las narrativas y voces de las mujeres, el artículo revela que la información es una de las primeras víctimas en las zonas de conflicto y que el “otro” es aún más invisible, tanto por la incapacidad de los oprimidos de hablar y explicar sus posiciones y sufrimientos, como por la capacidad de los que están en el poder de maniobrar y silenciar a actores influyentes en los medios de comunicación, la economía, la ley e incluso los defensores de los derechos humanos.
También debemos ser conscientes de la posibilidad de que la información sobre la vida, la educación, la salud y la movilidad de las mujeres en condiciones de vulnerabilidad puedan utilizarse como herramientas de opresión. El desafío para las académicas-activistas feministas es, por lo tanto, comprender la política de la invisibilidad, especialmente vista a través del prisma del trauma de la violencia y la pérdida continua.
El artículo sugiere que la epistemología del conflicto y la política del conocimiento en zonas de conflicto nos remiten a lo muy personal, así como a lo político, al tiempo que enfatiza que la producción de conocimiento nunca ocurre fuera del ámbito de la política, la historia y la justicia.
Espiral de transgresiones, militarización y alteración de la vida cotidiana
La creación del Estado de Israel en 1948, el gobierno militar y la ocupación de más tierras palestinas en Cisjordania y la Franja de Gaza en 1967 dieron lugar a la creación del problema de los refugiados palestinos, cuestionando la cuestión del derecho al retorno. También puso en tela de juicio la legitimidad de las afirmaciones sionistas que presentan a Israel como un Estado exclusivo del pueblo judío y justifican los constantes ataques del Estado judío a los cuerpos, las vidas, los hogares y la patria de los palestinos. El fracaso del proceso de paz y el fracaso en poner fin al conflicto tienen su raíz –en mi opinión– en la profunda inseguridad histórica que tiene Israel sobre su existencia en la región.
La cuestión de la legitimidad y la seguridad de Israel tiene sus raíces en reivindicaciones “históricas” que justifican la necesidad de Israel de controlar plenamente a los palestinos para sentirse seguro. El sufrimiento de las víctimas palestinas se ve agravado por las injusticias inherentes al proyecto colonial masivo, mediante ataques violentos, desplazamientos, apropiaciones de tierras, demoliciones de viviendas y la desestabilización de las vidas palestinas. Esto se está haciendo para promover el objetivo específico de establecer un Estado judío en Palestina.
Nos centramos en los ataques militares a hogares y escuelas y en la forma en que el proyecto colonial judío no sólo desestabiliza la vida cotidiana de los palestinos sino que también trabaja para “invisibilizar” su justa causa. El ataque a los hogares palestinos y al derecho palestino a una educación segura no sólo ha dejado a muchas familias sin hogar, sino que también ha perturbado los derechos de las personas a la seguridad y ha violado su acceso a la educación, la atención sanitaria, las redes sociales, etc.
He denominado a estos actos de violencia “transgresiones en espiral” para reflejar sus consecuencias de largo alcance en las vidas de los afectados. Si bien pueden aparecer en el papel como eventos físicos aislados, el trauma causado por la demolición de una casa o una violación de derechos básicos permea todos los aspectos de la vida y altera irrevocablemente la realidad diaria de quienes son objeto de esa violencia. Este trauma se propaga e impacta el cuerpo, la mente, las redes sociales, la condición económica, etc., de todos los involucrados.
Por ejemplo, cuando derriban la casa de un niño, éste pierde su cama, sus libros, sus juguetes, su ropa, sus vecinos y sus amigos. Los niños necesitan aceptar y adaptarse a vivir con familiares, mudarse a un nuevo entorno, lugar y espacio, cambiar de escuela, presenciar la pérdida de su familia y revivir su trauma a través de sus acciones diarias. Cuando se destruye la casa de una mujer, su pérdida afecta su seguridad física, su privacidad, su movilidad, su estilo de vida, su bienestar físico, su salud psicológica y su sistema de apoyo social. Por lo tanto, los ataques al cuerpo, al hogar y a la patria funcionan en forma espiral, invadiendo todos los aspectos de la vida y distorsionando el significado de la vida individual bajo ocupación militar.
La militarización del espacio palestino es una táctica ampliamente utilizada por el ejército israelí, reflejada en cientos de puestos de control militares, ataques a instituciones educativas palestinas y demoliciones de viviendas. Por ejemplo, desde 1999, el ejército israelí ha destruido más de 5.200 casas palestinas, dejando a 25.719 mujeres, hombres y niños palestinos sin hogar. Ha sido un método poderoso para imponer la dominación espacial israelí y crear un caos constante que alimenta la espiral en que opera la violencia militarizada en la vida cotidiana de los palestinos.
La desestructuración de la vida cotidiana y su creciente poder transgresor se reflejan en la voz y los problemas de Mariam, de 11 años. Hace cinco años, mientras realizaba una investigación de campo y entrevistaba a víctimas de demoliciones de viviendas, noté que una de las casas demolidas pertenecía a Ayman, un ex alumno mío. Una semana después de mi entrevista con la familia, Ayman vino a visitarme con su esposa y su hija Mariam. Quería mi ayuda para encontrar una manera de aliviar los efectos del severo trauma que su hija estaba experimentando después de la pérdida del hogar familiar y su desplazamiento.
Hablar con la familia, y especialmente con la niña, me reveló la inseparabilidad de las negaciones históricas (globales y locales) del derecho de los palestinos a un hogar y el trauma personal continuo de Mariam, Ayman y el resto de su familia. Mariam compartió conmigo la historia de cómo su casa fue demolida con mucha desesperación, dolor, lágrimas y rabia. Ella me contó cómo cientos de policías y militares atacaron su casa en Silwan mientras dormía. Ella describió los grandes perros listos para atacar a su madre, quien se resistía a la demolición de su casa mientras cargaba a su hermano menor, el fuerte ruido de las excavadoras, el horror extremo que golpeó a su familia y su confusión, pérdida de la capacidad de hablar y rabia por la injusticia.
Luego dijo: “Las demoliciones de casas se han vuelto algo normal. Las excavadoras se han convertido en algo normal para los judíos. Ya han demolido tantas casas en Silwan… que la demolición de mi casa es normal, lo que me pone muy molesto con el mundo. Enfermo, muy enfermo… me siento agotado.”
Escuchar tales reflexiones y emociones de una niña de 11 años fue impactante. Pero las investigaciones sobre las demoliciones de viviendas revelaron que la voz de Mariam era una de las muchas voces a menudo ignoradas que desafiaban la normalización de la violencia en las zonas de conflicto. Esto nos llama a desentrañar la violencia infligida contra ella y a cuestionar la injusticia reflejada en la política de invisibilidad de su pérdida. Nos llama la atención la falta de reconocimiento de su victimización, su “normalización” y su legalización.
El trauma de Mariam, aunque no se haya escuchado ni reconocido, apunta al hecho de que no hay producción de conocimiento fuera de la política y de la historia de pérdida, desplazamiento e injusticia. Su rechazo a la normalización de su trauma, reflejado en la política de demolición de casas, pone de relieve el hecho de que, para la investigación feminista, el reconocimiento de ese sufrimiento oculto no es sólo una necesidad científica sino también una obligación política.
Esta obligación nos aleja del enfoque positivista, que generalmente plantea interrogantes sobre la legitimidad del estudio en relación con el “tamaño” de la muestra, su representatividad, etc. Más bien, nos lleva a un enfoque diferente, uno que posiciona a personas como Mariam como una fuente de conocimiento. Esto plantea un nuevo conjunto de preguntas que giran en torno a la búsqueda de justicia y el alivio del dolor de quienes experimentan la “vida cotidiana” de la militarización y la violencia. La situación de Mariam exige que las feministas presten atención a la investigación sobre la invisibilidad y lo invisible.
Mariam insistió en hablar del impacto que el ruido, las aterradoras excavadoras y el violento poder militar tuvieron en su pequeño cuerpo y su joven vida. Ella seguía preguntándome si conocía a alguien que le permitiera compartir con el mundo su miedo al color amarillo, que le recordaba a las excavadoras y su sensación de pérdida.
Sin embargo, su persistente petición de compartir y decir “la verdad al poder” fue interrumpida por las ansiosas intervenciones de su madre. Su madre explicó que si Mariam hablaba con un canal de televisión, el Estado judío la privaría del tratamiento médico que necesitaba. Pero Mariam se mantuvo firme en pedirnos a mí y a su padre que encontráramos una manera de contar su historia. Su padre empezó a hacer sugerencias, pero su madre, casi llorando, dijo que no podía soportar más pérdidas que pudieran resultar de esta historia. Explicó que lo que importaba ahora era la salud de Mariam (que desarrolló diabetes infantil después de la demolición de la casa), no si el mundo conocía o no los efectos de las demoliciones de casas. Ella me preguntó: “¿Crees que el mundo se preocupa por nosotros?” ¿Crees que somos considerados seres humanos en las fórmulas de poder del mundo? Pese a las palabras de su madre, Mariam insistió: “Quiero contarle al mundo entero lo que nos hicieron. Quiero mostrarles lo que me hicieron”.
La voz de Mariam y la larga historia de pérdidas e injusticias de su familia nos permiten reflexionar sobre el efecto de la negación global, regional y local del sufrimiento de los invisibles y de los invisibilizados. Me refiero aquí específicamente al caso palestino. Esto requiere que observemos de cerca cómo esta negación y la dinámica de poder influyen en los cuerpos y dan forma a las vidas de las personas y las familias que viven en zonas de conflicto y guerra.
Ilumina los niveles sin precedentes de poder militar hegemónico involucrados en la ocupación de tierras y cuestiona si, y cómo, se pueden desarrollar metodologías feministas cuando las transgresiones violentas, tanto locales como globales, operan de manera espiral y acumulativa, afectando los actos y movimientos cotidianos de los individuos. Esto requiere que entendamos cómo y si podemos estudiar la “invisibilidad” a través de las voces de las personas cuando los contextos localizados y las políticas de poder globales cambian rápidamente e impredeciblemente, dejando a las víctimas/sobrevivientes en un estado constante de agitación y confusión, y cuando nuestra investigación tiene implicaciones políticas.
La naturaleza creciente de la transgresión, evidente en el sufrimiento prolongado de la familia de Mariam, afectó todos los aspectos de sus vidas. La familia perdió su hogar en Haifa en 1948 (durante la Nakba palestina ), vivió desde entonces en un estado constante de desplazamiento, perdió contacto con miembros de su familia nuclear y extendida, se vio privada de redes sociales, de acceso adecuado a la educación y no pudo encontrar un empleo remunerado ni garantizar el bienestar de la familia. La pérdida del hogar de Mariam y la incapacidad de su familia para protegerla de un trauma mayor –en el contexto del fracaso mundial para poner fin a la continua violación de los derechos palestinos– actúan en espiral y afectan a Mariam y a su familia a nivel económico, social y psicológico.
Las pérdidas de Mariam y sus ramificaciones se reflejan, por ejemplo, en su situación de salud y en la fuerte medicación que está tomando. Esto influye en tus hábitos alimenticios, en tu imagen corporal y en todo tu futuro como mujer. Para Mariam, ser mujer en una sociedad patriarcal como Palestina y sufrir diabetes infantil afecta no sólo a su salud física, sino también al grado de su vulnerabilidad como mujer joven. Esto (como explicaron sus padres) influirá aún más en su capacidad de lograr seguridad social y económica, acceder a instituciones educativas, impactará su sexualidad y afectará sus perspectivas de matrimonio.
Resultados similares fueron evidentes al revelar el efecto de la pérdida de vivienda, debido a la demolición, sobre la seguridad física de las mujeres, la política de la sexualidad, el sentido de privacidad y las decisiones personales futuras. Las mujeres jóvenes, por ejemplo, explicaron que tuvieron que abstenerse de postularse a universidades y de aceptar propuestas de matrimonio tempranas debido a la pesada carga económica que pesaba sobre sus familias. Otros explicaron que tuvieron que vivir con un gran número de familiares extendidos, perdiendo su seguridad física, privacidad y sentido de protección familiar después de que sus casas fueron demolidas.
Así, la espiral en que opera la violencia y afecta las vidas de las personas que viven bajo su sombra se ha sumado a los niveles ya excesivos de fuerza (que han sido justificados por lo que yo llamo la teología de seguridad de Israel) y ha legitimado ataques desproporcionados contra los palestinos, perturbando su vida diaria y su futuro. La perturbación de la vida cotidiana de los palestinos, ya sea afectando su capacidad de ir a la escuela, mantener su hogar como un espacio seguro, dar a luz con seguridad o enterrar a sus seres queridos con dignidad, se ha justificado por la supuesta necesidad de garantizar la “seguridad de Israel”.
“Asegurar a Israel” de los palestinos, a cualquier precio, e incluso si viola códigos internacionales de moralidad y leyes, se ha convertido en una nueva religión, una nueva teología que está por encima de todo cuestionamiento y desafío. La seguridad del Estado israelí, tal como la definen el liderazgo militar y la élite política israelíes, crea una espiral de inseguridades y ataques que afectan cada momento de la vida de los civiles palestinos. Algunos de estos ataques, como lo revela el sufrimiento de Mariam, son invisibles, no se cuentan y se les niega el reconocimiento.
La precisión, el poder y la eficiencia de los efectos en espiral de las prácticas violentas militarizadas han dado lugar a amenazas crecientes para la familia de Mariam, incluida la amenaza de un continuo desplazamiento interno, exilio, pérdida del hogar y la familia, pérdida del sustento económico y la privación de los derechos a la salud y la educación. Y, sin embargo, el modo, la estructura y el poder epistémico de esta teología de la seguridad, que hace invisible el sufrimiento humano de Mariam y su familia, permanecen indistintos y ocultos.
Estudiar el efecto espiral de la violencia legalizada (desplazamiento interno, privación de seguridad, etc.) y el uso de los cuerpos y las vidas de las mujeres para fortalecer la burocracia y las políticas coloniales ayudará al desarrollo de una metodología feminista clara y politizada que coloque el sufrimiento de las mujeres en el centro. Mi argumento es que al destacar las voces de seguridad israelíes y reflejarlas en el ataque al cuerpo, el hogar, la patria y la vida, sería posible construir un espacio analítico crítico desde el cual teorizar una metodología feminista contra la violencia colonial.
Para fortalecer mi argumento, recurro a las voces de las mujeres que enfrentan demoliciones de casas, seguidas de las voces de las mujeres que enfrentan violaciones de su derecho a la educación, y concluyo con algunas reflexiones sobre las metodologías feministas y los peligros tanto de la invisibilidad como de la visibilidad.
Metodologías feministas y hogares de invisibilidad en zonas de conflicto
Las actividades diarias de los palestinos desplazados se ven afectadas por la policía militar, lo que se manifiesta, entre otras formas, en la demolición de casas y el muro de separación israelí. Como resultado de estas medidas, y como afirman las mujeres que entrevisté, las mujeres palestinas han perdido su sensación de seguridad, autonomía e independencia económica. Dijeron que sufrían el temor constante de perder sus hogares, sus familiares y la capacidad de mantener a sus hijos.
El estrangulamiento económico que impide a los palestinos asistir a la escuela, encontrar trabajo decente y moverse libremente dentro de sus propias zonas y entre ellas ha tenido un profundo impacto en la seguridad física y las vidas de estas mujeres. Expresan temor por su seguridad física; Muchos duermen completamente vestidos, por miedo a los abusos y a la llegada de tractores que podrían demoler sus casas. Las voces de Manar, Hoda y otras mujeres citadas a continuación revelan cómo las políticas militaristas de Israel impregnan todos los ámbitos de la vida palestina.
Manar cuenta: “Desde hace tres años, después de lavarme por la noche, me voy a la cama con toda la ropa puesta… Tengo miedo incluso de ponerme el pijama para dormir, porque nunca se sabe lo que puede pasar… Pregúntale a Hoda qué pasó cuando derribaron su casa y entenderás por qué dormimos completamente vestidos”.
Hoda describe la demolición de su casa de la siguiente manera: “Cuando demolieron la casa, todavía estaba en ropa deportiva… Solo me di cuenta de esto cuando vi las fotos en el periódico… ¡Estaba sin velo y solo en ropa deportiva! Nunca les perdonaré por violar mi privacidad y mi derecho a la seguridad en mi propio hogar. Por esta razón, hasta el día de hoy, me niego a quitarme el velo y el dishdasheh [vestido largo] cuando estoy en mi casa alquilada. Desde la demolición del año pasado, no sé qué significa dormir. Siento que incluso me han privado del derecho a dormir y dormir con seguridad”.
Nawal y Salma cuentan historias similares de pérdida y miedo. En palabras de Nawal: “Lo perdimos todo: toda sensación de seguridad. No podemos conseguir agua sin luchar una batalla, no podemos encontrar a nuestros padres sin luchar una batalla, no podemos dormir, no podemos gritar ni llorar. Y aunque lo hagamos, nadie nos escucha. Aunque mi marido y yo somos jerosolimitanos, nuestros hijos no lo son y no tienen documentos de identidad… Todos están bajo amenaza constante. Hemos perdido toda sensación de seguridad. A veces siento que ser un perro o un gato es más seguro que ser palestino”.
Según Salma: “La seguridad es nuestra principal preocupación. Nuestros niños sufren acoso sexual en el camino a la escuela todos los días, todos los días. Hace tres meses, alguien intentó secuestrar a mi hija de seis años y no tenía a nadie a quien recurrir en busca de ayuda. Se niegan a proteger las calles y no hay transporte público. Así que terminamos caminando por zonas inseguras y nuestros hijos terminan caminando a la escuela por caminos inseguros”.
Para Hoda, hablar conmigo sobre sus propias luchas fue una oportunidad de compartir sus experiencias y desahogarse en su propio idioma, en lugar de “como una experta legal”. Ella afirmó en repetidas ocasiones que su problema no era la legalidad o ilegalidad de la demolición de su casa, sino más bien “la ilegalidad de mi existencia… ¿entonces tienen una ley que verifica si debo existir, si mi familia debe vivir o no? ¿Podrías escribir mis preguntas en tu encuesta?
Hoda, junto con sus vecinos, planteó preguntas y pidió que sus preocupaciones se llevaran a la atención de todo el mundo. El uso constante de frases como “Nadie nos ve ni nos escucha” y “no somos considerados seres humanos” me llevó a darme cuenta de la importancia de desarrollar una metodología feminista que aborde la invisibilidad como un espacio central para comprender lo invisible y lo no escuchado.
Hoda, al igual que otras mujeres palestinas que entrevisté, enfatizó que los ataques a hogares palestinos son una estrategia deliberada de guerra. Esto altera los roles de género, provoca desplazamiento físico, destruye redes sociales y desgarra el tejido social. Provoca cambios en los roles de género, enfrentamientos intergeneracionales y sacude los valores sociales [i] . En estas condiciones, las raíces culturales y las creencias religiosas y espirituales actúan como amortiguadores psicológicos que ayudan a las mujeres sobrevivientes a moldear y remodelar su subjetividad para reducir los riesgos. El hecho de que el hogar (tanto físico como emocional) sea un lugar de resistencia, supervivencia y fuente de voz para las mujeres, reconstruye nuevos significados.
Como afirmó Samar: “Mi casa era el hogar familiar; Era el lugar donde nos reuníamos toda la familia los viernes, el lugar donde la mayoría de nuestros familiares venían en busca de ayuda cuando estaban en problemas… era un lugar donde nos reuníamos en los momentos felices y tristes… durante las bodas, durante los nacimientos, cuando perdíamos a alguien, cuando alguien salía de la cárcel… era el lugar donde me sentía feliz… en control, amada, apreciada, respetada… un lugar para hablar, para llorar, para compartir, para encontrarnos, para relajarnos, para luchar. Estaba tan orgullosa de mi casa, tan fuerte y llena de energía… Ahora… parece un cementerio… enterraron toda nuestra energía y solidaridad… ahora… estamos divididos y muy perdidos”. Samar, 58 años.
Dentro del régimen militarista fuertemente opresivo de Israel, el hogar es uno de los pocos lugares donde las mujeres palestinas pueden encontrar consuelo. Como único lugar de refugio, el hogar es un lugar para el crecimiento personal y la construcción de una comunidad. Como tal, es un sitio de oposición dentro de un patriarcado estatal-militar y un lugar donde las mujeres palestinas pueden protegerse de las “esferas duales del racismo y el sexismo”. [ii]
Sostengo que las metodologías feministas en zonas de conflicto deben estar atentas al significado que conllevan ciertos espacios, como el significado del espacio del hogar. Las voces de las mujeres palestinas revelaron que el hogar representa un lugar acogedor que facilita su desarrollo. El hogar fue considerado el único lugar de refugio. Es un espacio de formación de identidad y construcción de comunidad. El hogar, como aprendemos de las mujeres palestinas, sirve como un espacio seguro que han creado frente a una historia y una vida de diáspora forzada. Para ellos, el hogar se convirtió no sólo en un lugar de cultivo personal, sino también en un espacio de resistencia y agencia política.
Perder el hogar equivale a perder el espacio donde pueden transformarse con seguridad en individuos más independientes y fuertes en medio de la incertidumbre y la violencia constantes. Implica perder el espacio que afirmó su poder de amar y cuidar, independientemente del estrangulamiento de la economía palestina, las pérdidas y privaciones que no cesan y la negación global de estas realidades.
Significa perder el único espacio donde pueden recuperar su dignidad, negado por las estructuras de poder y su teología industrializada de la seguridad. Si bien el hogar para algunas mujeres palestinas puede ser lo que las teorías feministas convencionales conciben como un lugar de opresión y subordinación, también es el único espacio que afirma su humanidad en un contexto global y local inhumano y brutal. Como lugar de “resistencia personal/política”, el espacio privado del hogar adquiere mayor importancia para las mujeres víctimas de la violencia militar y del desplazamiento constante.
De manera similar, mi estudio de los efectos del muro de separación israelí sobre las niñas palestinas en edad escolar reveló cómo su lucha diaria y su tormento para cruzar los puestos de control militares y atravesar el muro se convirtieron en una grave preocupación y una fuente de angustia para ellas. Sus temores de ser abusados y acosados sexualmente, sus preocupaciones de quedarse esperando durante horas en el frío o bajo el sol, la negación del derecho a acceder a sus escuelas, lo que les hacía perder exámenes e interrumpir su asistencia escolar, fueron encontrados como factores que militarizaban sus espacios y violaban su derecho a la educación.
Sin embargo, examinar las luchas diarias de las niñas y las ramificaciones de violar su derecho a la educación son temas que se han perdido en los debates jurídicos, globales y mediáticos sobre la legalidad o ilegalidad de la construcción del Muro. La difícil situación de las niñas y sus voces han sido invisibilizadas, no sólo por la ocupación israelí y sus partidarios, sino en algunos casos incluso por activistas de derechos humanos que han utilizado el discurso jurídico y de derechos humanos para destacar la ilegalidad de la construcción del Muro y las injustas demoliciones de viviendas, mientras hacen la vista gorda ante el trauma de la construcción del Muro. [iii]
Pero al estudiar y relacionarme con las experiencias diarias de las mujeres y las niñas, aprendí cómo los conflictos violentos han afectado sus vidas diarias, la forma en que actúan, se visten, planifican su futuro, toman decisiones, se casan, etc. Me enteré de que en algunos casos los padres decidieron impedir que las niñas continuaran su educación por temor al efecto de los controles militares sobre su seguridad. En otros casos, las niñas no pudieron soportar las humillaciones y el sufrimiento diarios y decidieron abandonar la escuela; En otros casos, las niñas aceptaron el matrimonio precoz para escapar de la opresión diaria.
Desarrollar metodologías capaces de leer, escuchar y ver lo invisible requiere mirar a quienes han sido invisibilizados –en nuestro caso, las mujeres palestinas– como fuentes de conocimiento invisible sobre el papel y el valor de un hogar seguro en medio de una inestabilidad constante. La continua invisibilidad del sufrimiento de las mujeres contribuye a la falta de comprensión de los efectos de la militarización y, por lo tanto, agrava el efecto de la inestabilidad y el caos en tiempos de peligro y trauma en zonas de conflicto, donde prevalecen la incertidumbre y la perturbación de la vida.
Investigar esta invisibilidad me permitió desafiar la violencia epistémica de la producción de conocimiento hegemónico, que afirmaba que el Muro fue construido para “salvaguardar” y “proteger” vidas. Esto ha puesto de relieve una “necropolítica” en curso, una economía de vida y muerte que dicta qué vidas deben ser salvaguardadas y protegidas y quiénes son los “otros” no contabilizados. Escuchar las voces de las jóvenes me permitió desentrañar las implicaciones del colonialismo, la militarización, las ideologías hegemónicas y la guerra en nuestras metodologías. Abrió nuevas ventanas de empoderamiento e investigación sobre la invisibilidad. Puso en el primer plano de la investigación, así como en el primer plano del conflicto, la importancia de investigar la falta de acceso a hospitales y escuelas como una forma deliberada de intensificar la fragmentación de la sociedad palestina.
El poder siempre cambiante de las transgresiones en espiral
En mi estudio sobre la naturaleza de género de la educación, [iv] he mostrado cómo el militarismo y la violencia cotidianos afectan la forma en que las niñas acceden a sus escuelas. El estudio cita a Reem, una niña de 13 años que compartió el siguiente relato: “Realmente quiero seguir yendo a la escuela, pero los soldados y Mishmar Hagvul [patrulla fronteriza] siguen acosándome a mí y a mi familia. Como podéis ver, vivimos muy cerca, a un minuto, del muro de separación racista, y los soldados no me molestan en el camino a la escuela, pero no me dejan volver a casa. Ahora me estoy escabullendo y llego a casa desde la escuela a través de las tuberías del alcantarillado que aún están abiertas. Cada vez que se niegan a dejarme volver a casa, saben que llegaré a casa caminando tres millas o arrastrándome por las tuberías del alcantarillado”.
La voz de Reem revela cómo su tiempo, su espacio y su ruta a la escuela eran violados diariamente. Su testimonio habla de sus desafíos cotidianos, así como de sus actos de resistencia y agencia. Sin embargo, el sufrimiento de Reem rara vez se ve o se conoce, y sus encuentros diarios, como los de muchas mujeres y hombres que viven en los Territorios Palestinos Ocupados (TPO), son casi invisibles. El encuentro entre la violencia estatal israelí y las mujeres civiles palestinas es de naturaleza colonial, una construcción de dominación a través de prácticas de violencia dirigidas al cuerpo, al hogar y a la patria colonizados. Los encuentros coloniales, incluidos los desalojos violentos, las reclamaciones de que la tierra está vacía y la supuesta necesidad de salvar a los colonizados de su propia cultura “atrasada” y su falta de civilidad, afectan los actos cotidianos de los colonizados.
Los poseedores del poder colonial confinaron a los palestinos a espacios específicos en los territorios palestinos ocupados y crearon una nueva administración colonial. Los movimientos y las vidas de las personas están bajo el control del régimen colonialista. La gestión de las fronteras dentro de los espacios palestinos también está bajo su administración. Se crean espacios guetizados para el “otro” palestino, controlados por puestos de control militares, nuevas leyes de zonificación y planificación y la creación de espacios y carreteras para colonos, tanto conceptual como materialmente. En consecuencia, el cuerpo, el hogar, la escuela, el tiempo y el espacio palestinos, y sus actos cotidianos, están racializados y generizados.
En el relato de Iqbal se encontró un caso de un contraespacio, [v] creado en oposición a la casa demolida. Ella habla de la noche en que su casa fue demolida con solo treinta minutos de aviso: “Vinieron, con sus grandes excavadoras, autos, fuerzas policiales… muchos soldados con sus armas apuntando a mis hijos… y el ruido… sus voces, su idioma hebreo que nadie entendía, me hizo sentir como si estuviera en un torbellino [dawameh]. Yo corría como loca, entre calmar a los niños, con miedo de que les dispararan, recoger nuestros papeles, documentos, certificados de nacimiento… recoger el oro que los niños habían recibido como regalo de sus abuelos… Intentaba reunirlo todo con tanta prisa… y cuando dijeron que estaban a punto de demoler la casa, Salim, mi hijo de cuatro años [tenía menos de dos en ese momento] no estaba por ningún lado. Pensé que estaba dentro de la casa y comencé a gritar… gritar sin poder parar. Pero él estaba justo a mi lado, sosteniendo mi deshdasheh [una bata suelta]… Cuando empezaron a demoler la casa, lo abracé a él y a sus hermanas… Envolví a todos en mi deshdasheh y todos lloramos. Hasta el día de hoy, las niñas aún recuerdan cómo toda la familia estaba envuelta en mi sucio deshdasheh, llorando como nunca antes habíamos llorado, lloramos y lloramos mientras nuestros corazones ardían. [vi]
Examinar la invisibilidad en el acto de Iqbal nos permite ampliar nuestra comprensión de la política mundial para incluir el sufrimiento personal de “otras” personas como parte constitutiva de esferas previamente invisibles, y concebir los actos de resistencia y agencia de las mujeres como actos contrahegemónicos que funcionan bajo una transgresión severa y en espiral. Estudiar la invisibilidad en el contexto de las transgresiones en espiral en zonas de conflicto plantea cuestiones feministas, políticas y éticas cruciales que no pueden ignorarse. El desarrollo de una metodología feminista que reconozca y visibilice el sufrimiento de las mujeres en zonas de conflicto es a la vez una acción epistemológica y política, un medio para transformar la metodología en un acto político de resistencia a la subyugación.
El estudio del hogar y del espacio educativo como lugares de invisibilidad, pero también como fuentes de conocimiento, revela la espiral e intrincada conexión entre factores internos (personales, familiares, comunitarios) y factores estructurales/político-económicos. Como lo han indicado los estudios de caso palestinos (y como puede verse en muchas zonas de conflicto), la institucionalización localizada de la violencia y la paz ha facilitado nuestra comprensión del efecto del militarismo global localizado en la vida cotidiana de las mujeres. El involucramiento de las voces de las mujeres reveló cómo el desplazamiento, las demoliciones de viviendas, la privación de educación y la pérdida son una estrategia de guerra evidente y deliberada.
El silenciamiento y la invisibilización de los palestinos desplazados desde la Nakba de 1948 (la catástrofe palestina), y el efecto espiral de dislocación física y emocional, incluida la destrucción de comunidades enteras, han llevado a cambios drásticos en el comportamiento de las mujeres y las niñas, la pérdida de ciertos valores y la adquisición de otros nuevos. Por ejemplo, hacer visible cómo las mujeres moldean y remodelan su subjetividad para reducir el riesgo de violencia extrema puede ser revelador para los investigadores en zonas de conflicto. Revelar el efecto global silenciado e invisible de la privación de educación, seguridad, certeza y previsibilidad, y la violencia cotidiana, a través de una metodología feminista crítica, es un acto feminista y político. Esta metodología permite comprender cómo lo personal y lo familiar mantienen unida la vida y ayuda a las mujeres a preservar la humanidad de sus seres queridos.
Con el fin de desarrollar una metodología feminista de las políticas de invisibilidad, he tratado de desentrañar las experiencias cotidianas de las mujeres palestinas y el efecto que la transgresión en espiral tiene sobre ellas (así como sobre otros palestinos), y sus derechos a la vivienda y a la educación, así como al libre acceso para ver a sus familias, asistir a la escuela, tener atención médica, agua, comida, etc. Este proceso de descubrimiento nos ayuda a descubrir las jerarquías de la violencia oculta y aparente. Para reconocer y hacer visibles las crecientes transgresiones “invisibles” de las mujeres palestinas es necesario que examinemos las raíces de la injusticia histórica cometida contra los palestinos y las comparemos con el efecto continuo de la violencia militarista y colonialista.
Es un proceso que nos obliga a cuestionar la relación entre su política identitaria como refugiada palestina, la política de “invisibilización” de sus derechos, causas, necesidades y sufrimiento diario, y la geopolítica del proyecto colonial, tal como se refleja en la política espacial de apropiación de tierras, desplazamiento y demoliciones de viviendas. Analizar la relación entre la política de identidad, la geopolítica y la política de invisibilidad requiere que analicemos su efecto en los encuentros cotidianos de las mujeres palestinas que viven en un contexto de negación global de sus derechos básicos a la vida y la subsistencia. Los análisis de la vida cotidiana requieren que leamos la “invisibilidad” de las mujeres colonizadas a través de las organizaciones políticas en su vida cotidiana. Esto significa que debemos mirar lo que se impone y se proyecta sobre cuerpos y vidas específicos.
Para desarrollar una metodología feminista que revele la invisibilidad de los actos cotidianos de resistencia de las mujeres es necesario descubrir primero las tecnologías de dominación, como el control sobre la seguridad corporal, el agua, la comida, la electricidad y el movimiento. Requiere desentrañar el control sobre los espacios, los lugares, el tiempo, las economías y el desarrollo; todos empleados por el régimen colonialista invasor. Esta metodología nos pide leer los contralenguajes, contraacciones y contraespacios creados por los colonizados y ocupados cuando resisten la opresión. También requiere una lectura del poder espiral, constante y siempre cambiante de las tecnologías de dominación del colonizador.
La metodología feminista y los peligros de la invisibilidad y la visibilidad
Este artículo sostiene que el fracaso del feminismo a la hora de desarrollar metodologías que hagan visible lo invisible no es sólo un problema académico, sino también político que exige un análisis cuidadoso de la historia y la justicia. Sostengo que existe un grave peligro tanto en hacer invisible y visible el sufrimiento de las mujeres como en el efecto espiral de la violencia cotidiana contra las mujeres en las zonas de conflicto.
Este argumento nos lleva a reflexionar sobre preguntas como: ¿Cuál es el precio de no conectar con el sufrimiento de las mujeres y su grito de justicia histórica? ¿Cuál es el precio de no actuar sobre la cotidianidad de sus experiencias, negando a las mujeres un espacio para sus teorías? ¿Cuál es el precio de dar publicidad a la situación de las mujeres en zonas de conflicto sin permitirles decir “la verdad al poder” a través de la investigación? ¿Cuál es el precio de no hacer visible lo invisible? ¿Cuál es el efecto de silenciar el trauma? Todas ellas son preguntas relevantes que requieren más investigación.
Los análisis sociológicos de la visibilidad [vii] señalan la importancia de estudiar las asimetrías y distorsiones de la visibilidad cuando éstas son la norma, y sugieren que estas cuestiones deberían incorporarse a la metodología feminista crítica. Además, propongo que tales asimetrías transforman la cuestión de la visibilidad-invisibilidad en un campo de estrategia y política, requiriendo así una contraparte política, metodológica y lingüística.
Una metodología que propone rastrear la arqueología de la resistencia “invisible” de las mujeres en zonas de conflicto nos ayuda a desentrañar la producción de conocimiento occidental engendrada, ya sea en la traumatología, que tiende a patologizar los actos de resistencia [viii] , en los derechos humanos, que necesita utilizar discursos regulatorios legales y, por lo tanto, legaliza y despolitiza los actos inhumanos [ix] , o en la criminología y la victimología, que están profundamente influenciadas por quienes controlan la producción de conocimiento y su dominio académico.
Las voces ocultas/silenciadas de las mujeres palestinas nos enseñan que desarrollar una metodología feminista que investigue la invisibilidad requiere que también cuestionemos cómo, por qué y cuándo la visibilidad se entrelaza con las percepciones de peligro y “seguridad”. Esto requiere que observemos y abordemos cómo la marginalidad de las mujeres se cruza con su “peligrosidad” como palestinas, y cómo el Estado israelí construye una teología de la seguridad que opera en todos los niveles de la vida cotidiana para silenciar y hacer invisibles las voces de las mujeres.
Conectar los puntos entre la política de transformación de lo visible en invisible y la comprensión del funcionamiento del poder al normalizar o negar esta invisibilidad, como lo evidencian las voces de las mujeres palestinas que viven en zonas de conflicto, nos lleva de regreso al punto de partida. Esto nos lleva de nuevo al análisis del efecto de las políticas locales y globales de negación en la comprensión de las políticas de investigación de la “invisibilidad” y lo invisible en zonas de conflicto y guerra. Nos invita a ahondar más en las políticas de ver y oír, mientras mapeamos el aterrador paisaje en el que el orden, la regularidad, la previsibilidad, la rutina y la vida cotidiana misma se organizan en zonas militarizadas. Esto nos ayuda a desarrollar una metodología feminista crítica que documenta y se involucra en los actos cotidianos de resistencia/supervivencia de las mujeres “invisibles” que viven en zonas de conflicto.
Además, la formación y gestión de la visibilidad y la invisibilidad plantean preguntas como: quiénes son las mujeres en zonas de conflicto que deben o no ser vistas y por qué. También requiere que desvelemos el régimen de invisibilidad. La visibilidad es una operación de poder, controlada y operada por la política y la producción de conocimiento, cuando lo invisible no es estático ni absoluto, sino más bien un poseedor de un poder oculto al que hay que temer [x] .
Investigar el trauma invisible de los palestinos, a medida que pierden sus hogares y su patria y sobreviven al peligro y la incertidumbre constantes, requiere examinar las conexiones interconectadas entre las transgresiones en espiral del trauma y la invisibilidad en el contexto histórico del racismo y la política de poder invisibilizadora y globalizada. Para comprender las voces silenciadas de las niñas que se ven privadas de su derecho a la educación, o para comprender el significado de la pérdida del hogar para las mujeres palestinas, es necesario estudiar la invisibilidad de sus historias, de la negación global de sus derechos, así como la invisibilidad de su trauma psicológico como niñas y mujeres que enfrentan injusticias constantes.
Las voces de mujeres compartidas en este artículo también plantean un desafío al papel de la política internacional en la negación de justicia a los palestinos, al destacar cómo la vida privada diaria de las mujeres está íntimamente ligada a la política global de ver un lado mientras se hace “invisible” al otro. Por lo tanto, estudiar la invisibilidad requiere un análisis tanto macro como micro de la economía política global, para vincular la vida privada de las mujeres con el juego de poder global. Estudiar la invisibilidad puede ayudarnos a detectar afirmaciones de “seguridad” que pueden silenciar aún más lo invisible.
Estudiar a las mujeres y sus familias en momentos de militarización y desplazamiento, cuando el cuerpo, el futuro, el hogar y la familia están amenazados, puede a veces perturbar la producción de conocimiento hegemónico. La pregunta es si tal disrupción podría considerarse una forma de acción política feminista. Leer y escribir sobre la invisibilidad ayuda, en muchos casos, a evitar que las mujeres pierdan sus logros en la lucha diaria por la supervivencia. Si una metodología de este tipo sería empoderadora o transformadora para las mujeres en situaciones extremas de violencia es una pregunta que sigue sin respuesta.
Quedan dos últimas preguntas sin respuesta: ¿Cuál es el precio de exponer las experiencias invisibles de las mujeres palestinas? ¿Quién pagaría el precio de esta visibilidad? ¿Y acaso la visibilidad añadiría insulto a la herida e infligiría trauma y pérdida adicionales? Basándome en mi activismo clínico y en la investigación compartida en este artículo sobre las demoliciones de viviendas y la militarización de la educación, me gustaría argumentar que, en algunos casos, las propias mujeres ejercen el derecho a permanecer en silencio y eligen vivir en la oscuridad en un esfuerzo por negociar sus estrategias de supervivencia.
Estas negativas a hablar no sólo deben tenerse en cuenta, sino también respetarse y protegerse, porque –como he argumentado en otras partes de mi investigación sobre las mujeres que enfrentan abusos sexuales en Palestina [xi] – las mujeres no son vehículos para el activismo político, la investigación o el cambio. Nuestro primer y más importante compromiso ético y político como feministas debe ser guiarnos por los juicios, silencios, discursos y elecciones de las mujeres. Para mí, ser feminista no significa sólo mencionar o no el poder y los significados inherentes al silencio y al habla; También significa ser receptivos y responsables en las formas en que interactuamos, escribimos, leemos y no escribimos ni hacemos visibles las voces ocultas de quienes sobreviven en la oscuridad y enfrentan la injusticia a diario.
Las nociones de “verdades” académicas y nuestro compromiso con aquellos que estudiamos en el contexto de la política de invisibilidad y responsabilidad conllevan significados e ideologías éticas y políticas complicadas. Las historias de mujeres y niñas, como la de Mariam, me hicieron cuestionar el papel de desarrollar una metodología capaz de hacer visible lo invisible y escribir sobre las injusticias cometidas contra los “invisibles” en medio de un conflicto volátil y violento.
Las mujeres tal vez deban permanecer invisibles, y su decisión de negar voz a su conocimiento y de impedir que sus narrativas vean la luz del día debería guiar nuestras construcciones. Pero no debemos olvidar que es en el nivel íntimo de la vida “invisible” de sufrimiento de Mariam, y con atención a los detalles cotidianos, que se puede desarrollar una metodología feminista que investigue la invisibilidad y comprenda en profundidad el efecto del poder de las transgresiones en espiral en la vida de las mujeres.
Porque, como afirma Mbembe: “el poder, en su propia y violenta búsqueda de grandeza y prestigio, hace de la vulgaridad y el error su principal modo de existencia” [xii] . Por consiguiente, es esta intimidad de la experiencia y la obscenidad del poder –como la define Mbembe– lo que debemos tratar de descubrir cuando investigamos la “invisibilidad”. [xiii]
* Nadera Shalhoub-Kevorkian es profesora en la Universidad Hebrea de Jerusalén. Autora, entre otros libros, de Militarización y violencia contra las mujeres en zonas de conflicto en Oriente Medio: El estudio de caso palestino ( Cambridge University Press ).
Arte/Pinturas: Ismail Shammout https://ismail-shammout.com/
Notas
[i] Nadera Shalhoub-Kevorkian (2005), op.cit.
[ii] Nadera Shalhoub-Kevorkian (2008), op.cit.
[iii] Nadera Shalhoub-Kevorkian y S. Khsheiboun, “Voces prohibidas: mujeres palestinas enfrentan la política israelí de demolición de viviendas”, Women’s Studies International Forum (2009).
[iv] Nadera Shalhoub-Kevorkian (2008), op.cit.
[v] Definición de este concepto por Ruy-Moreira.
[vi] Nadera Shalhoub-Kevorkian (2005), op.cit., 133.
[vii] A. Brighenti, “Visibilidad: una categoría para las ciencias sociales”, Current Sociology, 55(3) (2007): 323- 342.
[viii] I. Martín-Baró, Escritos para una psicología de la liberación. Ed.Ignacio Martín-Baró Ed y trad. A. Aron y S. Corne (Cambridge/Londres: Harvard University Press: 1996).
[ix] Nadera Shalhoub-Kevorkian y S. Khsheiboun, (2009), op. cita.
[x] Nadera Shalhoub-Kevorkian, “La educación y la industria israelí del miedo”, en Educación en la región árabe: dinámica global, resonancias locales, Anuario Mundial de Educación, Routledge, 2009.
[xi] Nadera Shalhoub-Kevorkian, “Bloquear su exclusión: Un modelo de intervención contextualmente sensible para manejar el abuso femenino”, Social Service Review 74 (4), (2004): 620-634 y Nadera Shalhoub-Kevorkian, “Imposición de pruebas de virginidad: ¿un salvavidas o una licencia para matar. Ciencias Sociales y Medicina”, V 60 (2004): 1187-1196. 2.453; 6, 28/4.
[xii] A. Mbembe, “La banalidad del poder y la estética de la vulgaridad en la poscolonia, Public Culture 4(2) (1992): 1-30.
[xiii] Me gustaría agradecer a Sarah Layton por su ayuda con este artículo.
nuestra fuente: https://outraspalavras.net/outrasmidias/mulheres-palestinas-e-as-politic/
también editado y en difusión desde
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