Precariedad

I. Precariedad. Envidia del futuro

La división trabajo / paro ha sido sintetizada en la figura del precario; aquella férrea dicotomía de antaño le ha otorgado sus elementos más lesivos -sometimiento, servidumbre, abducción, alienación, tristeza, competitividad, inacción, soledad- pero sin incluir las contrapuestas potencialidades favorables a la vida –seguridad, tiempo libre, realización, identificación, resolución, proyecto. Con esta precisión de mínimos el paisaje de la metrópoli inquieta desde el interrogante: si con la transformación del proceso trabajo en su aspecto técnico todo tiempo, incluso el de paro de la actividad remunerada, resulta tiempo de trabajo, entonces, apurando más allá, en el fin de la partición contemporánea de la vida que inaugura el acontecer de la precariedad ¿Qué ocurre? Cierta reflexión sobre la economía política, devenida clásica aún en su relativa juventud, entregaría una respuesta afirmativa: en ella el mero acto de encender una bombilla o de pasear por una calle generaría valor y, por tanto, acontecería como trabajo -que por cierto debería ser remunerado de alguna manera etc, etc... Al fondo se abre el telón que abre paso a una nueva posibilidad de comunismo.

 Sin embargo, esta respuesta resulta poco útil para ensayar una comprensión de la experiencia que la precariedad entrega como erosión del propio vivir. La vivencia y la enseñanza más básicas en este medio caústico se reúnen en un enunciado suficientemente cercado como para negar la senda que se abría como reivindicación de la potencia productiva de una vida fuera del trabajo; reza irreductible: hoy trabajo, mañana no, hoy trabajo, mañana no… Así, más bien, todo el tiempo transcurriría como tiempo de precariedad, de incertidumbre respecto a las condiciones de reproducción y proyección de la propia vida, y de certeza de la continuidad de esa incertidumbre. El miedo obraría, perfilando una explicación rápida, en el fondo de esa incertidumbre y el precariado sobrevendría como un efecto de miedo: un estallido, una diáspora, una huida de refugiados de guerra, una fuga desarmada desde el vacío hacia los centros de producción del vacío: miles de proyectos, miles de horas muertas, miles de trayectos, miles de humillaciones, miles de puertas. Pero miles individuales: milésimas. 

Siguiendo este modelo, la precariedad no constituiría una clase -un precariado a explorar- un tipo, un cierto grado de la composición técnica, pues de aquellos a los que sólo les pertenece su incertidumbre no encontramos denominadores comunes en el sentido estricto, y los intentos de exploración de su figura se dispersan en experiencias máximamente individualizadas y en clasificaciones fenomenológicas demasiado comprometidas con el fáctum de la sociología del trabajo. Precariado éste inaprensible y multiforme en su especificidad cotidiana, banal, sin predicados genéricos pero, quizás, dañado por una afectividad común inventariable en sus desafectos recurrentes: aislamiento, desarraigo, desapego, regresión, hostilidad; en sus mejores momentos, repliegues del yo sin posibilidad de pliegue real, pues todo cuidado de sí constituye para el precario un modo de inversión para el compromiso con un futuro incierto. 

Pero la exploración de la afectividad precaria tampoco resulta conclusiva; los esquemas subjetivos que plantean la existencia de algo llamado “precariado” no conceden respuestas para un esbozo consistente.  La precariedad parecería ser más un estado de las cosas, una disposición, un esquema que funciona en múltiples niveles y no puede deslindarse en lo objetivo de la coyuntura o lo subjetivo de una situación. ¿Momento intersubjetivo entonces? Propiamente sería preciso hablar de un estado interobjetivo, en rigor, una relación de cosas, pues el estado de muerte que padecen los cuerpos así parece exigirlo. Desmintiendo de este modo ciertos equívocos, la precariedad no constituiría únicamente una depresión general catastróficamente sostenible de la calidad del proceso trabajo -aunque en ella se manifieste en su potencia más elevada- y, por consiguiente, del nivel adquisitivo, sino el advenimiento de una esfera de sentido basada en una lógica del miedo que posibilitaría ciertas formas de vida en un medio fundamentalmente incierto, acometible en el sentido de su adecuación a las necesidades pero inamovible en las condiciones que su conjunto impone: una naturaleza depredadora advenida al nivel del pavimento de la calle. 

Si bien es cierto que esta condición interobjetiva en lo concreto parece expresarse de formas diferentes según los países en los que se radica, y a este respecto cabría citar como tendencias destacadas tanto la revalorización de la idea de trabajo que se pretende instalar desde las administraciones francesa y alemana como el darwinismo al que se ven obscenamente abandonados los jóvenes en las naciones del sur de Europa, todos los territorios comparten cierto medio ambiente común exteriorizado en un grito de desesperanza que retorna a las paredes después de dos décadas de ausencia del imaginario: perder la vida sin ganar nada a cambio. 

Semejante malestar se traduce a nivel universal en un silencio privativo: nadie habla ya del futuro. Los individuos se afanan continuamente en industrias, sueños, angustias y jugarretas que remiten hasta el cero absoluto en el nivel comunicativo: de ellos sólo se obtienen los indicios reveladores de un rostro agotado en la carrera de buscarse la vida, una vida sin futuro. Por ello resulta sorprendente que una de las formas más características y generales de la precariedad encuentre en el mecanismo hipotecario el canon de su funcionamiento. Únicamente como referencia culta: negación de Lotz y de casi todo Benjamin, así la general falta de envidia del presente para con el futuro quedaría anulada. Todo instante sería vivido como inversión proyectiva para un futuro improbable o como derroche culpable -resta involuntaria o perversa- de las magras posibilidades de seguir habitando sobre este mundo en un futuro inmediato. 

Miedo ligado a la probabilidad, el juego de la bolsa al nivel del pequeño ahorrador concretaría el canon, ya que la inversión continuada no acumula probabilidades de ganancia definitiva sino que, únicamente, proporciona nuevos accesos parcelados a la apuesta, ínfima para el universal pero fatal para su protagonista: la jugada pondría así en funcionamiento la ruleta amañada de un destino construido desde la envidia del futuro. 

II. Precariedad (y sigue): fugar la precariedad

Ganar la apuesta, sustraerse a la incertidumbre, derrotar al miedo; estos son los sueños y la esperanza descreída que todo precario proyecta al futuro. Fugar, fugar por siempre, fugar la precariedad; este es el desafío insostenible de una minoría en lucha continua contra el todo por la fuerza de su interpelación ¿cómo disolver la incertidumbre? Los juicios divergen mientras los hechos convergen pero en todo itinerario de respuesta se halla la misma solidez, la única posible: la incertidumbre no puede ser disuelta, el miedo no puede ser derrotado; contenidos concretos de un renovado y laborioso nihilismo. Entonces, ¿y si de otro modo..? Entonces… Verbos de acontecimiento: fugar hoy, fugar en vida, resistir a la hipoteca, vivir el presente al fin… Pero, -nuevamente pero- ¿qué instante resta entre trayecto y trayecto de un vivir atenazado? Contemplar el cielo de la estación, melancólica envidia del futuro. 

La fuga de la precariedad entraña un problema máximamente complejo y la tentativa de su resolución requiere de algunas reducciones preliminares; acudiendo por ello a una posición previa armada en el modo estratégico más básico, sería el momento de despejar ciertos resbaladizos lugares comunes. La acumulación de individualidades es, sino el más desviante, sí el primer invocado contra el efecto del ataque demoledor a la existencia de lo comunitario que concluye como precariedad; a semejante argumento cabría objetar que, aunque la prueba del número proporcione indicios de que colectivamente se resiste mejor la fricción de la precariedad, la fuga no puede reducirse tanto a un mero estar juntos, ya que a todas horas se experimenta ese deshabitado calor corporal en soledad de los que miran la televisión en la misma estancia, como a un fidelizarse en una cristalización de afectos concreta, porque este pacto acaba cerrándose en el convexo juramento exclusivo de omertá. El dogma de la potencia sería el otro lugar común, quizás el más variado en sus formas de expresarse pero también y, quizás por ello, el que discrepa más en su comprensión del mecanismo real de los cuerpos y el estado de las cosas que los contiene; aunque este argumento se utilice –y está justificado su uso- en ocasiones de crisis como eficaz arenga de los lacerados en fuga, la creación de la propia fuga no se explica por las sobrecargas de potencia que puntualmente parecen galvanizar la comunidad y que, por ello, se postulan y se predican desde la épica de la lucha como la potencia infinita de los actos afirmativos; en un estado de incertidumbre como en el que nos encontramos -paradigma bipolar Platón-Prozac- la intensidad tiende a fluctuar y, aunque todos conozcamos de fuerzas de la naturaleza encarnadas, no se trata, ciertamente, de hacerse rehenes de ningún tipo de entusiasmo personalizado o, de manera semejante, de picos de intensidad destilados de eventos destacados: líderes naturales y reconstituyentes de temporada, en un medio de miedo estos recursos deben ser relegados prudentemente a ocasiones donde la táctica colectiva más sencilla los haga necesarios. Entonces ¿Cómo fugar la precariedad?

Una vez más, se trataría de desplazar la incógnita desde el único conocimiento a disposición, que se hace arduo pero resitua la trayectoria de una pregunta imposible en estos términos. Más bien habría que preguntarse, sabiendo que no es posible crearse certezas desde el vacío, ni siquiera con la creación del entre como singularidad, el intersticio, el espacio como problema que quiere perdurar ¿qué cabe esperar de una tal fuga? Repetir gestos para crear mundos no es, no puede pretender ser, recrear el hábito de la verdadera vida a partir de la creación de costumbres inéditas, es decir, encontrar la certidumbre en el nuevo uso y en la construcción colectiva de un habitáculo, pues la fuerza del estado de las cosas y el miedo que afluye en todos sus rincones lo impide y, al no ser éste un elemento más de la estructura de las advertencias que se arma en el modo superviviente de los llamados vivos, sino, de un modo más penetrante, el centro de una verdadera lógica que encuentra en él su único sentido y que tensa toda vivencia hacia su axioma, toda fuga que busque la exterioridad se clausura a sí misma. Por otro lado, el entre tampoco parecería ser la discontinuidad posible que contuviera la reserva virtual de diferencia respecto del mundo que habría de desplegarse como actualización en el momento adecuado, continuidad a la que fugar como invocación de un Dios conocido. El entre, el intersticio, más bien es algo a crear en cada caso y en cada momento; un inhabitable y un incognoscible del que no se extrae conocimiento o agregación de saber, ni fundamentación de una comunidad redimida o santificada por su luz, pues el tiempo del intersticio no es un instante, un tesoro que acunar como una joya, un evangelio que plasmar y predicar o una gesta que recordar en el cantar de los héroes incaídos sino, de un modo mucho más irregular, una historia híbrida y nueva cada vez. 

Entonces, de nuevo -siempre, siempre de nuevo- ¿cómo fugar esta fuga sin destino? Siguiendo con los símiles afines al texto, una respuesta a la cuestión tal vez pueda empezar a formularse a partir el concepto de espaciamiento entendido como potencia de lo falso; espaciamiento como operación que humaniza la matemática de los infinitos pasando de las milésimas -aún de las infinitésimas- al entero mediante un salto pragmático a la vez ingenuo y reductor de complejidad y, por supuesto, deliberadamente incierto en un universo interobjetivo; una aproximación ficticia para lograr la agregación práctica que lleva al próximo numeral, el siguiente tramo: el entre.

Espaciar: crear, sobreponer un intersticio en el estado de las cosas- porque de ello se trata, de sobreponer, adicionar, sobrecargar un medio de miedo, y no tanto de abrir, descubrir, despejar, perforar hasta una realidad otra- asumir que este entre, este espacio como problema, no es una disolución de la incertidumbre sino una exacerbación de la misma mediante la práctica del arriesgarse como cuerpos que se dan cita. Práctica que amplifica el riesgo fundamentándose en la decisión tomada desde un nihilismo dispuesto a efectuar un salto, deliberadamente falso y necesario, para forzar la agregación. Apuesta desfondada que, en lugar de encenagarse en el resabio, en el pesimismo, o en lo trágico de un destino heroico, asume el riesgo de reducir el momento de su disparo hasta un acto de ingenuidad: aquél que supone no quererse solo entre fieras sino en compañía incierta de cuerpos ficcionalmente afines. En definitiva, una apuesta por el querer vivir y por los desafectos que, por la mezcla y en la mezcla, sintonizan este querer menguado. 

Tal arriesgarse constituye, en rigor, el fugar la precariedad, pero no porque se huya de ella tratando inútilmente de disolver la incertidumbre en la comunidad redimida, sino porque, al ponerse como plus de incertidumbre por la potencia de lo falso, se exacerba el peligro del estado de las cosas pero, también, hacia el irremediable estado de las cosas: un desplazamiento inconcluso del miedo que, sin acabar con el medio que lo produce, se torna espacio problema en tanto que se redirige contra el mismo –el miedo como exterioridad- y contra el sí mismo –el miedo como interioridad. En este espaciar -en el entre construido cada vez- el conflicto hacia fuera pero también hacia dentro es el centro, pues apostar por la potencia de lo falso en un acto nihilista por los afectos implica, de modo insostenible para la definición, la identidad y el deseo de disolución de la incertidumbre; una mezcla constante en la que lo diverso se halla de modo indistinto configurado como lo homogéneo. 

Semejante concepción de la mezcla no contiene nombre alguno para la identidad, aquélla es el momento de la forja de un nuevo posible identitario, un indistinto que aparece como un algo para lo que todavía no se tiene nombre y que podría cristalizar o separarse pero que por el momento sólo se presenta como lo homogéneo. En cada apuesta por los afectos desde el espaciamiento como la potencia de lo falso, la remezcla ineludible que se da por la constante derrota de los momentos de enfrentamiento y lucha contra el estado de cosas no constituye una reformulación en el sentido de reciclaje de las mezclas, esto es, la vuelta al momento de fundación de un homogéneo no identitario por medio de la destilación y puesta de nuevo en juego de sus componentes en una disposición o tempo distinto; en la remezcla se da una adquisición efectiva de nuevos componentes y esa aportación es la que puede posibilitar la disolución identitaria. Son precisamente esos nuevos componentes, inéditos, incognoscibles, inhabitables, inciertos los que devuelven a un estado inédito de mezcla, de riesgo y de renovación de un nihilismo empeñado en una apuesta continua por su acto de ingenuidad. 

-Pero, y… Pero… –siempre, siempre “pero”- 
-¿Pero, y más allá? 
-Más allá hay dragones.