Civilizacion, No Gracias - Indymedia Barcelona

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Comentari :: globalització neoliberal : ecologia : educació i societat : guerra
Civilizacion, No Gracias
per Anticivilizacion Correu-e: anticivilizacion@hotmail.com (no verificat!)	27 gen 2004
Civilizacion, No Gracias, Por Anton FDR Difunde: Re-Evolucion! www.anticivilizacion.tk

CivilizaciÃ³n. NO Gracias AntÃ³n FDR â��Hay pruebas circunstanciales que tienen mucha fuerza, como cuando encuentras una trucha en la lecheâ�?. Henry Thoreau Voy a empezar mal mi artÃculo: NO VOY A DECIR NADA NUEVO. Pero por lo menos es un comienzo sincero. Las siguientes muchas lÃneas son como puzzles, pedazos de pensamientos de mucha gente, sacados del contexto o contextualizados, unidos con lo que yo pienso, para deciros una cosa: Por quÃ© creo que deberÃamos acabar con la civilizaciÃ³n. Puede ser una excentricidad, pero viendo como estÃ¡ el panoramaâ�¦ Para caminar en otra direcciÃ³n a la marcada, Â¿vas a esperar a encontrarte una trucha en la leche? Me considero anarquista, concretamente anti-civilizaciÃ³n. No es que me encanten las â��etiquetasâ�?, pero sÃ las comunidades y eso de tener ideas, defenderlas, difundirlas, no ocultarlas y sentirte a gusto con ellas. Nada que esconder. Como anarquista, soy contrario a todo tipo de dominaciÃ³n. Enemigo del Sistema, no busco su caridad o ayuda. Postulo la aboliciÃ³n del trabajo asalariado, y mÃ¡s aÃºn: la (re)evoluciÃ³n social en tÃ©rminos antagÃ³nicos a las mentiras del Progreso y del Productivismo (1). Mis ideas no son nada originales, no son fruto de una mente aislada, sino de un individuo y su interacciÃ³n con el contexto. Es por esto que me he decido hacer poco menos que un librillo de citasâ�¦ Que no deja de ser lo que pienso. AsÃ creo que Claude Kamoouh tiene razÃ³n cuando dice que la revoluciÃ³n sÃ³lo puede ser definida en tÃ©rminos contradictorios a los del Progreso. Y, de esta forma, debo posicionarme hacia una (re)evoluciÃ³n que acabe con el proceso de creciente divisiÃ³n del trabajo que â��erosiona la totalidad y fragmenta al individuoâ�?, como apunta John Zerzan en Malestar en el Tiempo. Pues esta nos condena a dolorosos y fatigantes niveles de alienaciÃ³n tanto en el tiempo de trabajo como en el de consumo/ocio. Me posiciono por un proceso revolucionario que paulatinamente mine la divisiÃ³n del trabajo, fomentando la comunalidad (tal como la define Paul Goodman) o convivencialidad (en palabras de Ivan Illich). Creo que la manera de conseguirlo es creando nuevas formas de organizaciÃ³n social horizontales, igualitarias, ecolÃ³gicamente focalizadas. De forma que la simplicidad organizativa haga posible gozar en su plenitud de la complejidad de las relaciones humanas y grupales. Acepto conscientemente el grado de destecnologizaciÃ³n que sea necesario para que pueda ser abolido el Trabajo(2), de forma que la actividad productiva pueda ser convertida en algo antiautoritario, trocable, dinÃ¡mico, no impuesto, y cuando menos algo no frustrante y mayoritariamente lÃºdico. Como lo fue durante el 99% de la existencia del gÃ©nero Homo , al cual pertenecemos. Estoy de acuerdo con Bob Black en que el problema del Trabajo no sÃ³lo es un problema de Lucha de Clases y explotaciÃ³n como decÃa Karl Marx (que tambiÃ©n lo es, pues aunque las clases sean difusas la explotaciÃ³n es bien visible). Pero la cuestiÃ³n va mucho mÃ¡s allÃ¡: â��el trabajo es la fuente de casi toda la miseria en el mundoâ�?, y â��casi todos los males que puedas mencionar provienen del trabajo, o de vivir en un mundo diseÃ±ado para el trabajoâ�?. Me declaro contrario a ello. No quiero estar en venta. Quiero tener el derecho a poder no ser mercancÃa. Yo, con Henry Thoreau me digo a mi mismo: â��que ganarte la vida no sea tu trabajo sino tu diversiÃ³nâ�?, sentencio que â��si vendiera mis maÃ±anas y mis tardesâ�¦ estoy seguro que no me quedarÃa nada por lo que mereciera la pena vivirâ�?; y me pregunto, en base a que â��no basta con ser laborioso; tambiÃ©n lo son las hormigasâ�?, Â¿a que queremos realmente dedicar nuestra laboriosidad? Â¿QuÃ© precio, medido en felicidad y ecologÃa, estamos dispuestos a pagar por nuestros productos? Por otro lado, pero estrechamente ligado a esto, soy contrario a tecnologizar por tecnologizarâ�¦ Eso no sÃ³lo es que requiera Trabajo, sino que, como decÃa A.Abbey, â��el crecimiento por el crecimiento es la ideologÃa de la cÃ©lula del cÃ¡ncerâ�?. Esta ideologÃa nos ha llevado a domesticar toda la vida, quitÃ¡ndole lo que tiene de espontÃ¡neo y salvaje. Violando la madre Tierra contaminando agua, aire y tierra, deforestando los bosques tropicales, agujereando la capa de ozono, desertizando millones de hectÃ¡reas, etc. No, las ideas de Francis Bacon que ven a la naturaleza como â��una ramera que debe ser domadaâ�? no me convencen. Tampoco la de Galileo Galilei, que en nombre de la Ciencia exhorta a medir â��todo aquello que sea mesurableâ�? y convertir â��en mesurable todo aquello que no lo seaâ�?. Estoy en contra de todo lo que reduce a la vida (humana y/o no-humana) a nÃºmeros, cÃ¡lculos, estadÃsticas, recursos a explotar. No, no estoy de acuerdo con Galilei cuando nos dice que â��el Libro de Vida estÃ¡ escrito en lenguaje matemÃ¡ticoâ�?. El ciego lenguaje matemÃ¡tico sÃ³lo nos sirve para saber que ciertamente vivimos el Holocausto mÃ¡s grande desde la extinciÃ³n de los dinosaurios; pues podemos contar las 44.000 especies vivas que extinguimos cada aÃ±oâ�¦ cavamos asÃ la tumba de nuestra propia especie. Muy por el contrario me uno a Alain Tourine en su sentencia de que â��la modernidad no es una fuente de liberaciÃ³n, sino mÃ¡s bien una fuente de subyugaciÃ³n, opresiÃ³n y represiÃ³n.â�? La ciencia es una aplicaciÃ³n de la tecnologÃa, mÃ¡s que la tecnologÃa una aplicaciÃ³n de la ciencia (Jacques Ellul, La Sociedad TecnolÃ³gica). Claro testimonio de para que sirve la Ciencia nos deja el paÃs adalid de la misma: EE.UU, un imperio donde 40.0000 de personas toman Prozac, donde cada 18 minutos se suicida un jovenâ�¦ El siglo XXI es el Siglo de las Depresiones, nos dice la ciencia mÃ©dica. Los rÃos contaminados, o sepultados bajo el cemento de nuestras ciudades, o parados por presas, testimonian el precio del progreso. Que cada segundo sea viviseccionado en Europa un animal en los laboratorios, con el fin obtener datos empÃricos con los que crear armas que nos maten, o cosmÃ©ticos que maquillen la realidad de nuestras caras, nos da una buena muestra de que es la ciencia antropocÃ©ntrica. â��Nada de lo humano me es ajenoâ�?, decÃa la Biblia en boca de Pablo de Tarso. Quiero hacer la frase mÃa, pero sin pensar el ser humano como ombligo del mundo. Â¿QuÃ© dios tan estÃºpido podrÃa haber dicho a los humanos â��creced y multiplicaos, y serviros de las plantas y animales que para vosotros he puesto sobre la tierra? Hacer dioses a nuestra imagen y semejanza, es un vicio un tanto egocÃ©ntrico, pero peor lo es apoderarnos de lo que no es nuestro. AsÃ quiero reescribir la pregunta formulada por el jefe indio Seattle al Imperio de Washigton en 1855: â��Â¿QuÃ© es lo que quiere el hombre blanco? Â¿CÃ³mo se puede comprar el Cielo, o el calor de la tierra, o la velocidad del antÃlope? Â¿CÃ³mo vamos a vender todo esto y cÃ³mo vais a poder comprarlo?â�¦Si nosotros no poseemos el frescor del aire, ni el resplandor del agua, Â¿cÃ³mo vais a poder comprarlo? Es que, acaso, Â¿podÃ©is comprar los bÃºfalos cuando ya hayÃ¡is matado al Ãºltimo?â�? Se que Hobbes nos mentÃa; que no es cierto que el â��hombre sea lobo para el hombreâ�?. SÃ© en cambio que el ser humano estÃ¡ siendo ser humano para el loboâ�¦ Pero que eso no le es innato. SÃ© tambiÃ©n que el mito del â��buen salvajeâ�? no es mÃ¡s que eso: un mito. Un mito individualista y antisocietario, que pensaba que la humanidad viviÃ³ felizâ�¦ Estando los individuos solos (Rosseau, Discurso sobre los orÃgenes de la desigualdad entre los hombres). Nada benÃ©volo es el mito del â��buen salvajesâ�? con el â��estado naturalezaâ�? real del ser humano, que la antropologÃa y arqueologÃa ahora nos muestran: una existencia saludable, igualitaria, sin violencia organizada, pacÃfica, sin la tiranÃa del vivir para el futuro, durante cientos de miles de aÃ±os antes de que incluso apareciese el lenguajeâ�¦ Datos e hipÃ³tesis, lo sÃ©. Pero lo que tambiÃ©n sÃ©, es que la civilizaciÃ³n es alienaciÃ³n, opresiÃ³n y destrucciÃ³n. SÃ© que el hombre blanco mata al siux, que el espaÃ±ol al azteca, y que otanista al iraquÃ, afgano, servio, bosnio, croata, nigeriano, somalÃ, etc.etc. que el homo civilizado compra la tierra que no es suya, la impone barreras con centinelas, inventa naciones y estados, y nos llama patriotas o extranjeros... Pero que se puede esperar de quien sÃ³lo crea en la tecnologÃa, el progreso, el leisser faire leisser passe, la autoridad, dominio y domesticaciÃ³n. Â¿QuÃ© se puede espera de seres que a base de civilizaciÃ³n cuando alguien seÃ±ala la luna, miramos el dedo? â��Â¿QuÃ© clase de vida tiene el hombre que no es capaz de escuchar el grito solitario de la garza o el diÃ¡logo nocturno de las ranas en un estanque?â�? (Jefe Seattle). No quiero decir que sea la sociedad lo que nos hace ser asÃ. Tampoco quiero caer en el tÃ³pico de la psicologÃa acrÃtica, que ve los problemas de las personas sÃ³lo dentro de las personas. La cual nos quiere hacer creer que si chirriamos en el engranaje somos nosotros mismos el Ãºnico problema. La cuestiÃ³n es tanto que somos â��engranajes redondos para piezas cuadradasâ�? (George Orwell, 1984) en un sistema neo-esclavista, como que no somos lo suficiente valientes y/o fuertes para afrontar y vencer nuestras esclavitudes personales. No soy ni materialista ni idealista: soy las dos cosas. Soy antideterminista. â��Yo soy yo y mis circunstanciasâ�?, decÃa Ortega y Gasset, y no se equivocaba. Es asÃ que, alejados de la naturaleza, el dominio se materializa mediante la jerarquÃa, la explotaciÃ³n, junto con el mundo hecho a medida de la tecnologÃa y sus mÃ¡quinas, para desquiciar nuestras mentes y mutilar nuestro cuerpo. Nuestra sociedad es una MegamÃ¡quina (Lewis Mumford, El mito de la MÃ¡quina), donde los engranajes somos gestionados bajo las directrices de la eficiencia tecnocrÃ¡tica. De las revueltas ludditas debiÃ©ramos sacar enseÃ±anzas. El jefe samoano Tuiavii, allÃ¡ por los 1920 escribÃa: â��Mi cabeza no es lo suficientemente fuerte para deciros que es una mÃ¡quina: lo Ãºnico que sÃ© es que come piedras negras y a cambio da poder, un poder tan grande como imposible es para un hombre tenerloâ�?. Y el poder corrompe. Y el poder nos ha cegado y jugamos con los genes como si la naturaleza fuese nuestro Lego, ejemplo clarividente de que ciertamente â��los sueÃ±os de la razÃ³n engendran monstruosâ�?, y que los monstruos van mÃ¡s allÃ¡ de la mÃ¡quina: nanotecnologÃa, informÃ¡tica, ingenierÃa genÃ©ticaâ�¦ El fracaso de la especie humana, de no cambiar el rumbo estÃ¡ asegurado . AÃºn asÃ, la mÃ¡quina â��es el garrote mÃ¡s pesadoâ�? de la civilizaciÃ³n (Tuavii, Los Papalagui). Pero sÃ³lo eso: un garrote que mueve la mano invisible. La mano â��invisibleâ�? del mercado que mueven los poderes fÃ¡cticos, y la â��mano invisibleâ�? de la tecnologÃa. Mumford nos alertaba sobre la mÃ¡quina: â��algo antisocialâ�? que â��tiende por su carÃ¡cter progresivo a la forma mÃ¡s aguda de explotaciÃ³nâ�?. Pero en algo fallaban los ataques de los destructores de mÃ¡quinas que firmaban bajo los nombres colectivos Nedd Ludd, CapitÃ¡n Swingâ�¦ Hay que atacar las manos que mueven las marionetas del guiÃ±ol: detrÃ¡s de la mÃ¡quina estÃ¡ el Sistema TecnolÃ³gico. AsÃ hago mÃas las palabras de Jacques Ellul en su obra La Sociedad TecnolÃ³gica: â��la tÃ©cnica integra la mÃ¡quina dentro de la sociedad. Construye el tipo de mundo que la mÃ¡quina necesita e introduce orden cuando el incoherente golpeteo de la maquinaria ha amontonado ruinas.â�? La tÃ©cnica es pues lo que justifica el dolor de una vida maquinal, de usar-y-tirar, envasada al vacÃo, adornada con atrezzo espectacular de papel-piedra y neÃ³n. La tÃ©cnica â��clarifica, arregla y racionaliza; hace en el dominio abstracto lo que la mÃ¡quina hizo en el dominio del trabajoâ�? (Ellul, ibid). Este fue el fallo luddita: no apuntar al sistema. Y no puedo estar de acuerdo con los socialistas, antiautoritarios o cientÃficos, Mijail Bakunin o Karl Marx, cuando reducen el problema a una cuestiÃ³n de clases, algo meramente econÃ³mico. De acuerdo con Ellul hay que ir mÃ¡s allÃ¡ del capitalismo, pues â��el capitalismo no creÃ³ nuestro mundo, lo creÃ³ la mÃ¡quinaâ�?, el capitalismo no es si no â��un efecto del trastornoâ�? creado. Un mundo donde â��la tÃ©cnica convierte todo en mÃ¡quinaâ�? (Ellul, ibid). AsÃ los civilizados, los papalagui, el Mundo de las MÃ¡quinas, todo lo que hacemos debemos convertirlo en profesiÃ³n, como engranajes, con nuestras caras grisesâ�¦ Repetimos una y otra vez la misma tarea, como resortes automÃ¡ticos. AsÃ desquiciados por la mÃ¡quina, explotados por el capital, enajenados en el medio, debiÃ©ramos romper la fragmentaciÃ³n de la vida que produce la extrema divisiÃ³n del trabajo, para recuperar nuestra autonomÃa despreciada y olvidada. O en palabras de Tuavii: â��el hacer-solo-una-cosa [la ProfesiÃ³n, el Trabajo] es un grave peligro y una limitaciÃ³n, porque puede llegar el dÃa en que nadie sepa remar una canoaâ�?. Es por todo esto que no lo oculto: soy algo asÃ como un Neo-Luddita. Lloraban en la pelÃcula: â��Nos tienen separados para que la mano izquierda no sepa lo que estÃ¡ haciendo la derecha. Para que nadie descubra el cerebro... Todo es la misma mÃ¡quina. El PentÃ¡gono, las empresas multinacionales, la policÃaâ�¦â�? (The Cube). No, no estamos en Matrix, no hay una computadora malvada que dirija este caos. Bienvenid@ a la realidad: nosotr@s mism@s nos estamos haciendo este daÃ±o. Pero no sÃ³lo a nosotr@s: ningÃºn â��desarrolloâ�? es sostenible. Miente la propaganda del Ministerio de Medioambiente espaÃ±ol cuando dice: â��duchÃ¡ndote en vez de baÃ±arte puedes salvar el planetaâ�?. SÃ, estÃ¡ en nuestras manos. Â¡Intransigentes en la defensa de la Tierra! â��grita el ecologismo radical. HarÃ¡ falta algo mÃ¡s que reducir el consumo de agua para â��salvar el planetaâ�?. La destecnologizaciÃ³n es una cuestiÃ³n de compromiso Ã©tico. Pero es tan Ã©tico como estÃ©tico: no sÃ³lo se trata de preservar la biodiversidad, no es tanto salvar vidas como RECONECTAR CON LA VIDAâ�¦ Eso seguro que nos sienta mejor que cualquier traje de Armani. Vuelvo a lo mismo: aboliciÃ³n de la Sociedad de Masas; cambio de la cultura burguesa Consumista por la mÃ¡s punk del â��Hazlo tÃº mismoâ�?; levantemos el asfalto de las avenidas para que crezcan bajo las ruinas de los rascacielos robles, manzanos, patatas, y bellotas de las que coman las ardillas; liberaciÃ³n del yugo tecnolÃ³gico mediante la radical disminuciÃ³n de la divisiÃ³n del trabajo. Â¿CuÃ¡nto Trabajo mÃ¡s podrÃ¡ soportar los ecosistemas? Â¿CuÃ¡nto Trabajo queda para la prÃ³xima guerra? Â¿CuÃ¡nto para tu prÃ³xima pesadilla? Â¿Se encontrarÃ¡ Un Mundo Feliz (A.Huxley) en el 1984 (G.Orwell), o estÃ¡n los dos muy superados? Â¿Esperaremos a ver nadar truchas en la leche para actuar? Sin vergÃ¼enza, en cualquier situaciÃ³n, delante de quien sea defiendo que la aboliciÃ³n de las tÃ©cnicas de escala no-personal. Tenemos tanto que aprender/recuperar como de desaprender/superar. Esta renuncia no es tipo alguno de ascetismo, ni sacrificio. Reconozco que la tecnologÃa puede divertirnos, pero creo que mucho mÃ¡s divertida es su destrucciÃ³n. La vida puede convertirse en juego, arte, sensualidad, sexualidad y creatividad, librÃ¡ndonos de los caprichos que requiere de nosotr@s la CivilizaciÃ³n. â��Debes estar preguntÃ¡ndote si bromeo o hablo en serio. Pues bromeo y hablo en serio.â�? â��La vida lÃºdica es totalmente incompatible con la realidad existente.â�? (Bob Black, La AboliciÃ³n del Trabajo) Quiero destruir el concepto de Tiempo sobre los que se asienta: destrozar la bipolarizaciÃ³n tiempo de trabajo/tiempo de ocio generalizada por el capitalismo industrial durante el siglo XIX que corta nuestras vidas en dos pedazos. Quiero destrozar la maldita puntualidad del tiempo matematizado, que ha hecho posible la estandarizaciÃ³n y homogeinizaciÃ³n de la sociedad, mecanizÃ¡ndola, mecanizÃ¡ndonos; sonando el lÃ¡tigo al ritmo del frÃo segundero del Gran Reloj. Ser tan regular â��como un relojâ�? es el ideal burguÃ©s. El â��tiempo es oroâ�? sÃ³lo cuando el individuo es mÃ¡quina. La consideraciÃ³n del tiempo â��no como una sucesiÃ³n de experiencias, sino como una colecciÃ³n de horas, minutos y segundosâ�?, como ha seÃ±alado Lewis Munford en TÃ©cnica y CivilizaciÃ³n, es lo que ha hecho aparecer â��los hÃ¡bitos de acrecentar y ahorrar tiempo.â�? El vivir para el futuro es una condena de la Sociedad TecnolÃ³gica que se derrumbarÃa si todos viviÃ©semos en el presente. Pero sÃ³lo en el presente estÃ¡ la vida: cuando follamos, cuando nos partimos a carcajadas, cuando sentimos, cuando descubrimos, exploramos, jugamosâ�¦ es cuando realmente somos felices, cuando realmente vivimos, porque VIVIR ES PRESENTE. Â¡Carpe Diem! Â¡Muerte al Reloj! â��El relojâ�¦ es la clave de la moderna edad industrialâ�? (Munford, ibid), por eso el regicidio del Gran Hermano tecnolÃ³gico es tan divertido: nos posibilita reconectar con la vida. La vida es demasiado preciosa como para perderla haciendo el civilizado. Prefiero hacer el indio. Dice el refrÃ¡n que â��no hay nada nuevo bajo el solâ�?. El refrÃ¡n miente, pero sin duda lo escrito aquÃ no es muy original. No soy yo quien estÃ¡ fascinado por la novedad. La caracterÃstica de esta sociedad superindustrial es la novedad y la transitoriedad, como apunta Alvin Toffler (El shock del futuro). Las situaciones cambian y se suceden a ritmo vertiginoso. â��Todo cambia para que nada cambieâ�?. Mi propÃ³sito no es otro que aprender de nuestra historia (mÃ¡s aÃºn de nuestra prehistoria), enlazar unas ideas con otras, y sacar conclusiones constructivas. Que sirvan para algo, por supuesto dentro de un contexto colectivo, algo mucho mÃ¡s que personal. Puede que no cambiemos el mundo, pero nos cambiaremos a nosotr@s mism@s por el camino. Puede que no cambiemos el mundo, pero lo intentaremos. Nos hace falta un movimiento que transcienda el individualismo anti-social y el totalitarismo anti-personal. Anarquismo, ecologismo radical y luddismo es una buena mezcla para mi. La cuestiÃ³n es superar el estadio civilizado: que sÃ³lo sea un mal recuerdo. Vivimos en la Sociedad del EspectÃ¡culo, â��toda la vida donde rigen las condiciones modernas de producciÃ³n se manifiestan como una acumulaciÃ³n de espectÃ¡culos. Todo lo que antes se vivÃa directamente, se aleja ahora como representaciÃ³n.â�? (Guy debord, La Sociedad del EspectÃ¡ulo) Si algo aprendÃ estando en colectivos anarquistas, es que la convivencia nos basta para ser plenamente felices. Todo lo que la haga imposible debe ser abandonado, pues ella, si es libre, por si sola es mucho mÃ¡s rica, compleja, cambiante y divertida que cualquier pelÃcula que puedas ver en la tele, al salir de la jornada de trabajo, mientras comes fast food. Toda instituciÃ³n que nos haga vivir las situaciones de una forma indirecta es un lastre: la vida no debe entender de intermediarios, gestores, estadistas, diplomÃ¡ticos, aseguradores, legistas, etc. Â¿Te imaginas que toda esa corte rigiese nuestra vida sexual? Â¿Te imaginas el echar un polvo como una experiencia indirecta, alejada por la representaciÃ³n, mediada por intermediarios? Por suerte aÃºn queda algo salvaje en nuestras vidasâ�¦ Que no nos lo arrebaten. SÃ³lo a partir de ello, mÃ¡s de sensaciones que de ideas, podemos reconstruir este mundo artificial y macabro... Â¡Hay que romper su realidad! Y, sÃ, estamos locos, enajenados, alienados por la representaciÃ³n (tÃ©cnica) en un mundo autÃ³mata (mÃ¡quinas)â�¦ de todas formas no aceptarÃamos la normalidad que la ciencia nos quiere imponerâ�¦ Queremos ser libres y salvajes. Queremos la utopÃa. Nada de reformas. Somos cazador@s de anhelos, recolector@s de sueÃ±os. No queremos reformas ni migajas. Lo queremos Todo. Â¡Enajenad@s del mundo, unÃ¡monos contra la tiranÃa de la civilizaciÃ³n y la mercancÃa! _______________ (1) La idea de Progreso es un producto de la IlustraciÃ³n. Sostiene un punto de vista lineal de la Historia y evoluciÃ³n humana. Para sus apologistas la sociedad humana â��inevitablemente- hacia situaciones humanas de bienestar, haciÃ©ndolo intelectualmente mÃ¡s refinado, todo esto mediante los mayores niveles de dominaciÃ³n de la naturaleza. El productivismo es su ideologÃa econÃ³mica consecuente: a mayor producciÃ³n, mÃ¡s bienestar. Estas tesis son, simplemente insostenibles. La antrolopogÃa crÃtica y la arqueologÃa, nos han dado muestras evidentes de que las sociedades salvajes anteriores a la domesticaciÃ³n eran sin lugar a dudas mÃ¡s igualitarias, saludables y pacÃficas, y que desde el punto de vista del bienestar econÃ³mico no pueden ser catalogadas como â��pobresâ�?, la pobreza y la mayorÃa de las catÃ¡strofes sociales y ecolÃ³gicas son, irÃ³nicamente, producto de la civilizaciÃ³n y del Productivismo. VÃ©ase The Afluent Society de Marshall Sahlins, Los cazadores de Edman Service o Futuro Primitivo de John Zerzan, para una visiÃ³n antrolÃ³gica, y Una visiÃ³n diferente del Progreso de D.Noble o El Estado a lo Largo de la Historia de Gaston leval, para una visiÃ³n histÃ³rica crÃtica de la tradicional visiÃ³n lineal de la historia. (2) El trabajo para mi es mÃ¡s una relaciÃ³n social que una actividad en sÃ. El hecho de que una misma actividad, como escribir o cultivar plantas, pueda ser interpretada como hobbie o trabajo dependiendo de las circusntacias que contextualicen la acciÃ³n, demuestra que el Trabajo es mÃ¡s que el meramente hacer. El hecho de que hoy todo el mundo piense que â��sin trabajar no se puede vivirâ�? corresponde a un vicio del lenguaje (que siempre contiene los vicios de la ideologÃa dominante de la sociedad que lo utiliza), asÃ como a la creencia semi-religiosa de la no existencia de alternativas a lo vigente. De hecho el ser humano es el Ãºnico animal que trabaja para vivir. De hecho sÃ³lo lo ha hecho en los Ãºltimos 10.000 aÃ±os cuando se inician los cambios social-organizativos que darÃ¡n lugar a las primeras civilizaciones hace unos 6.000 aÃ±os. Teniendo en cuenta que el ser humano viviÃ³ durante la prÃ¡ctica totalidad de su existencia sin trabajo, no parece imposible una sociedad post-trabajo. Hacia ese camino queremos orientar nuestra re-evoluciÃ³n. VÃ©ase para una crÃtica al concepto de Trabajo y la sociedad que lo crea y lo necesita: La aboliciÃ³n del Trabajo, recopilaciÃ³n de artÃculos de Bob Black, A.M. Bonnano y AntÃ³n FDR publicados por Re-EvoluciÃ³n en CoruÃ±a en el 2003. VÃ©ase para un resumen de los peligros de las Nuevas TecnologÃas, Futuro Civilizado de AntÃ³n FDR (www.anticivilizacion.tk, 2003). Sobre los peligros de la biotecnologÃa cabe destacar el libro de Jeremy Rifkin (2000), El Siglo de la biotecnologÃa, si bien las soluciones reformistas propuestas son realmente ingenuas. En cuanto a nanotecnologÃa y robÃ³tica, mencionar el artÃculo de Bill Joy, fundador de Sun Microsistems, â��Â¿Por quÃ© el futuro no nos necesita?â�? (ww.anticivilizacion.tk), un desesperado grito fatalista, que al no poder transcender las barreras de la â��realidad posibilistaâ�? y lo â��polÃticamente correctoâ�?, las argumentaciones son radicalmente contradictorias con las reformistas medidas que se aconsejan â��sin convencimiento, y previamente rechazadas en el anÃ¡lisis de los problemas.

Comentaris

Re: Civilizacion, Sí Gracias
per sam	27 gen 2004
Doncs això.