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Notícies :: dones
Deixan les coses clares: anarcofeminisme.
30 des 2006
Apunts sobre el moviment feminista
En muchas ocasiones se comete el error de pensar la lucha feminista como una sola y única. La creencia de que todas las que nos podemos considerar feministas luchamos por lo mismo y de la misma manera está muy extendida, lo cual es un error, puesto que el feminismo no es una teoría completa, si no transversal y siempre ha de ir acompañada de un, llamémosle, epíteto, que será lo que marque la diferencia. La única característica en común que tienen todos los movimientos feministas sería la toma de conciencia por parte de la mujer de la opresión padecida, todo lo demás varía, como veremos a continuación:

Anarcofeminismo

El movimiento anarquista tiene como objetivo primordial la consecución de un espacio de relaciones entre iguales, la destrucción del poder ilegítimo, la subordinación y la opresión en todas sus formas y la consecución de una sociedad sin clases donde la solidaridad, la igualdad, la libertad, el apoyo mutuo y, por tanto, la felicidad sean las características propias de la futura sociedad libertaria. La consecución de la an-arquía.
En este sentido y concretamente en la búsqueda de una sociedad no jerárquica y sin relaciones de poder (opresor/a – oprimido/a) es donde tiene su razón de ser un movimiento feminista de mujeres anarquistas: el anarcofeminismo.

El anarcofeminismo se arroga a luchar contra la subordinación y opresión de las mujeres en todos los ámbitos de la vida (económicos, sociales, familiares) y promueve la búsqueda de espacios de relaciones no jerárquica, tanto entre sexos como entre individuos.
El horizonte es la equidad social entre sexos, el enemigo el Patriarcado -en cuanto opresión, poder y control social estructurales- en el cual las mujeres son las principales afectadas; el enemigo es la sociedad jerárquica y autoritaria, por ende.

Los patrones que definen y conforman la(s) figura(s) de autoridad se fundamentan y perpetúan en el contexto de la sociedad patriarcal; en la que el poder, la autoridad, la dominación, la agresividad, la competición, etc., son rasgos asociados a lo masculino y altamente valorados en sociedades autoritarias. Lo femenino, vinculado a valores no autoritarios –cooperación, empatía, sensibilidad, etc.-, es devaluado.
La esfera de lo público (la cultura en último término) ha sido reservada al hombre; la esfera de lo privado (la familia, el cuidado de la progenie, lo asociado a la naturaleza por tanto) a la mujer. El papel adjudicado a las mujeres, tradicionalmente, ha propiciado que el ser protagonistas, tomar la palabra, decir lo que se piensa y tener seguridad en una misma sea difícil de conseguir en un sentido pleno.
Romper con los paradigmas femenino y masculino, conseguir un marco de convivencia equivalente en que ser hombre o ser mujer no importe a efectos prácticos, pasa por conseguir la desestratificación de la sociedad, sin géneros y sin clases, las dos construcciones sociales por antonomasia.
La emancipación de las clases oprimidas, la destrucción de la sociedad de clases ha de venir de la mano de la emancipación del género oprimido y de la destrucción de los géneros en cuanto categoría social.

Pero, se preguntaran algunos/as, ¿por qué crear una organización exclusiva de mujeres dentro del movimiento anarquista?
La opresión específica sufrida por las mujeres, tanto dentro del movimiento como fuera de él, debido a los vicios arraigados en las relaciones sociales por milenios de Patriarcado, hace que un movimiento específico de emancipación femenina sea necesario. La emancipación de las mujeres ha de ser obra de las mujeres mismas o no será. El principio de la acción directa y la autogestión priman en las luchas anarquistas y han de ser la premisa en que se sustente la Revolución Social que tanto ansiamos: estos dos pilares del anarquismo son, en el caso del anarcofeminismo, los que reafirman la idoneidad de un movimiento de emancipación exclusivo de mujeres por ser éstas las afectadas primeras de la opresión y subordinación por cuestiones de sexo. Y es importante esta lucha porque, sin la desaparición de todos los tipos de opresión existentes (económicos, sociales, clasistas, sexistas...) la futura revolución o no llegará o de hacerlo lo hará lastrada, con vicios autoritarios en sí.
¿Qué papel jugarían en este sentido los hombres? Para ellos quedaría la concienciación y revisión de sus propias atuaciones, además del necesario análisis sobre cómo el patriarcado afecta y condiciona sus actitudes (cuestionamiento del tradicional "yo-masculino"). El poder corrompe y hace que uno se acomode a según que privilegios, y muchos hombres se encuentran con la dificultad de identificar la explotación específica de la mujer como tal: como explotación negativa que ha de ser eliminada. El camino ha de andarse juntos, pero sin la actuación protagonista de las mujeres en este terreno será difícil acabar con una explotación que se lleva ejerciendo desde la noche de los tiempos y que se ha normalizado de tal manera que, o se señala, se evidencia y se acaba con ella, o se perpetuará como ha venido ocurriendo.

El patriarcado ha sido identificado como un arquetipo de sociedad: autoritaria, jerárquica, competitiva... Es la representación estructural de la sociedad autoritaria por antonomasia. Y la sufrimos todos/as, hombres y mujeres. Empero, la principal victimizada históricamente ha sido la mujer, junto con niños y ancianos. Los movimientos feministas, en algunos casos, se han dado cuenta de que –sin haberlo acordado- han llegado a formas de organización no jerárquicas, sin relaciones de autoridad, en donde la individualidad de cada cual es respetada al máximo así como sus opiniones y acciones. El nexo entre anarquismo y feminismo está ahí y ha sido puesto de relieve en muchas ocasiones.
Por ello, la conformación de personalidades autónomas es el antídoto para esta sociedad jerárquica y autoritaria. La potenciación de está característica –la autonomía- que subvierte los roles de aceptación de la sumisión, de la explotación y de la subordinación e inocula el germen de la rebelión en la sociedad establecida, es inherente a los movimientos genuinamente emancipadores, por tanto es consustancial al anarcofeminismo.

El "feminismo clásico" (y derivados) no es revolucionario: era sufragista en un primer momento, y reformista y legalista en la actualidad. El anarcofeminismo sí es revolucionario: es la extensión de la lucha por la emancipación llevada a cabo por los anarquistas, aplicada al ámbito de las relaciones humanas mediatizadas por la sexualidad. No consiste en sustituir un poder por otro poder (encumbrar generalas donde había generales, ejecutivas donde encontrábamos ejecutivos, presidentas donde presidentes...), se trata de colectivizar el poder. Se engloba por tanto en el ideario libertario: una sociedad de hombres y mujeres libres conviviendo y tomando decisiones en condiciones de igualdad.
Las cuotas de poder, las reformas legales, la paridad en cargos públicos, etc., no importan al movimiento anarquista de mujeres, como es obvio. Tendrá su repercusión en sus vidas, no lo ponemos en duda. Pero eso es cosa del feminismo oficial.
El anarcofeminismo desempeña su acción en lo cotidiano, y de ahí al infinito y más allá. Cambiando mentalidades, combatiendo convencionalismos, luchando por la equivalencia entre sexos. Cambiando leyes poco se va a conseguir: cambiando mentes y acitudes, las leyes serán innecesarias. Cambiemos el sistema en sí y las mentes que lo sustentan. He ahí el cometido.

Representantes del anarcofeminismo son: Nelly Roussell, Emma Goldman, Peggy Kornegger.
En España: Teresa Mañé, Federica Montseny, Teresa Claramunt, Sara Berenguer y aquellas que participaron en la realización de la revista Mujeres Libres (Lucía Sánchez Saornil y su hermana Concha, Amparo Poch, Mercedes Comaposada, Lola Iturbe, Trini Urién, Mª Luisa Cobos, Josefa Tena y más, más, más...) aún sin declararse estrictamente anarcofeministas.


Otros feminismos...

Feminismo burgués.

Se origina en la revolución burguesa, primero de Francia y más tarde de los demás países. Está llevado por mujeres de la clase burguesa y aristocrática o de su mentalidad. Es reformista y no revolucionario. Se conforma con conseguir para las mujeres las mismas oportunidades que los hombres sin custionarse el modelo socioeconómico vigente. Creen que cuando todas las mujeres trabajen como los hombres y en los Parlamentos el porcentaje de diputados esté al 50 % (como es la proporción de hombres y mujeres en la sociedad) las cosas marcharán bien. No se plantean las diferencias de clase, ni el imperialismo, ni el modo de producción capitalista.
Representantes en España: Suceso Luengo, Concepción Arenal, Emilia Pardo Bazán.

Feminismo sufragista.

Ya no existe pues salvo algunos pocos países las mujeres tienen el voto en prácticamente todo el mundo. Fue una forma de feminismo burgués puesto que se concentró en la lucha por el voto como si el voto y el sistema parlamentario occidental fuesen la solución definitiva a los problemas del mundo.
Algunas de sus representantes: Susan Brownell Anthony, Lucrecia Mott, Emmeline Goulden Pankhrust, Elisabeth Cady Stanton, Lucy Stone.
En España algunas de las mujeres que reivindicaron el voto femenino fueron: Concepción Arenal, Clara Campoamor, Margarita Nelken

Feminismo católico.

Las mujeres católicas han solido organizarse en sus propias asociaciones, independientes de las demás. Han solicitado siempre el derecho a la educación de la mujer, aunque básicamente para que sea mejor madre de sus hijos. Han solicitado también la igualdad de salario. Han denunciado la prostitución como un atentado a la moral pública pero sin plantearse el origen de la misma. Luchan por una mayor consideración de la mujer pero sin apartarla del hogar y la familia como principales centros de realización. Incluso las más progresistas, retenidas por su deber de obediencia al Sumo Pontífice, no pueden suscribir documentos conjuntos con otros grupos feministas debido a obstáculos como el divorcio, los anticonceptivos y la interrupción voluntaria del embarazo. Luchan por su derecho a asistir a los Concilios, por el derecho a ser ordenadas sacerdote, y por una mejora del status de las monjas.

Feminismo socialista.

Es el de aquellas mujeres que militando en partidos socialistas o comunistas lo hacen a su vez en alguna organización feminista (doble militancia) o se organizan dentro de su propio partido y para cuestiones específicamente femeninas, separadas de los hombres, a los que llevan luego sus conclusiones para que el partido las asuma. Suelen dar prioridad a la lucha de clases tradicional y critican a las independientes por considerar que la división de fuerzas en el seno del feminismo actúa en favor del capitalismo y retrasa los objetivos socialistas. Ven a las mujeres burguesas como enemigas de clase y se centran en los derechos de las trabajadoras.
Mujeres representativas de este movimiento declarándose feministas o no fueron: Flora Tristán, Rosa Luxemburgo, Clara Zetkin, Alexandra Kollontai, Dolores Ibárruri

Feminismo radical.

El feminismo radical considera la lucha socialista condición necesaria pero no suficiente para el establecimiento de una sociedad en la que las mujeres sean libres. El socialismo se supone que no incluye el feminismo, mientras que el feminismo sí puede contener al socialismo. El feminismo radical piensa que las mujeres han de organizarse solas, sin hombres, pues la lucha va dirigida contra las instituciones del patriarcado que ellos representan. Se acepta la participación paralela de varones antipatriarcales.

Feminismo homosexual.

Es la organización feminista de las mujeres lesbianas las cuales luchan básicamente por el derecho a una vida privada y una sexualidad sin ingerencias del Estado y la autoridad, pero que asumen también los demás puntos de las feministas radicales. A veces entran en conflicto con ellas a causa de temas tales como el divorcio y el aborto que como homosexuales no les afectan. Las lesbianas empezaron a agruparse como feministas en Estados Unidos.

Feminismo de la diferencia.

Es una corriente del feminismo que tiene pocos años de existencia. Data de 1978. A los razonamientos de "igualdad" entre los sexos en que se apoyan socialistas y radicales, las de la diferencia reivindican simultáneamente aquellas cualidades femeninas que piensan pueden ser congénitamente propias de la mujer, tales como la sensibilidad, la intuición, una menor agresividad, etc. Hay un temor a que la mera igualdad política y laboral con el hombre no haga sino que las mujeres se parezcan cada vez más a los varones en competitividad, insensibilidad y espíritu de agresión, con lo que aquéllos acabarían ganando la partida. Las feministas radicales o socialistas temen en cambio que una exaltación de los valores supuestamente "femeninos", pero impuestos culturalmente a la mujer para su alienación, pudieran relegarla de nuevo a las tareas y roles tradicionales. Actualmente el término ha quedado relegado, pero en cambio las feministas tienen más claro que el concepto de "igualdad entre los sexos" no pasa necesariamente por la imitación.
Victoria Sendón de León, Luce Irigaray y Antoinette Fouque serían algunas de sus representantes.
Para saber más sobre este tipo de feminismo leer:
http://www.nodo50.org/mujeresred/victoria_sendon-feminismo_de_la_diferen
Tanto el feminismo radical como el homosexual y el de la diferencia quedan incluidos dentro de la denominación más amplia de feminismo independiente, el cual puede diversificarse incluso en más corrientes, ya que las sutilezas de opinión pueden llegar a ser extremas.

El feminismo como partido.

Es una manifestación del feminismo radical que se estructura en forma de partido para poder entrar en liza con los demás y optar a la conquista del poder político, en este caso el poder para las mujeres. Sus militantes son mujeres exclusivamente, aunque pueden hacer alianzas políticas con partidos mixtos.
El feminismo es algo más que un partido como es algo más que la sola lucha anticapitalista. Es el paso de las mujeres del ser en sí al ser para sí, es su entrada en la Historia como sujeto de la misma, viene a dar una alternativa a la sociedad patriarcal, es la revolución total.
El feminismo vindica el lugar de la mujer tanto desde el reconocimiento de lo que pueda haber de diferente entre los individuos de uno a otro sexo, como desde la igualdad en derechos de dignidad humana.

Feminismo oficial.

Es aquella parte de la lucha por la liberación de la mujer que han tomado bajo su control y autoridad las fuerzas políticas dominantes.
El feminismo oficial no puede ser considerado feminismo en tanto que sólo es una forma restringida de intento de canalización de los verdaderos derechos y necesidades de las mujeres, desde una ratificación total de la sociedad existente y sin poner en cuestión ninguno de los sillares en que se sustenta. Sin olvidar la realidad de algunas mejoras concretas aunque esporádicas, la actividad para la no-Discriminación de la Mujer confirma al hombre en su lugar superior e intenta que la mujer se le eleve a su mismo nivel, es decir, sobrevalora y alienta las características tradicionalmente masculinas (competitividad, agresividad, dominación...) asegurandose así el mantenimiento del sistema vigente. Es absolutamente legalista, centrando toda su acción en reformas legales sin ahondar en el verdadero origen de las desigualdades

This work is in the public domain

Comentaris

Re: Deixan les coses clares: anarcofeminisme.
30 des 2006
pues encuentro a faltar el ecofeminismo... un feminismo que va mas allá del mito del progreso (progreso que también ha alimentado el estrecho imaginario del feminismo de la igualdad) y que reconecta mujeres y hombres con la naturaleza.

Vandana Shiva se considera parte de esta corriente. Casilda Rodrigañez podría incluirse allí, pues analiza muy profundamente la maternidad entrañable como una realidad biológica y cultural negada y distorsionada por el patriarcado, incluido el mas postmoderno y progressista.
Re: Deixan les coses clares: anarcofeminisme.
11 gen 2007
Moltes gràcies per aquest text i pel teu apunt sf!
Re: Deixan les coses clares: anarcofeminisme.
15 gen 2007
No estaría mal que se pusiera la fuente de donde se ha sacado el texto...
Re: Deixan les coses clares: anarcofeminisme.
23 gen 2007
En el ecofeminismo la naturaleza es la categoría central de análisis. El punto de partida de la teoría ecofeminista consiste en el análisis de las dominaciones interrelacionadas de la naturaleza-psique y sexualidad, opresión humana y naturaleza no humana- y la posición histórica de las mujeres en relación a estas formas de dominación.
La productividad vista desde la perspectiva de la supervivencia, difiere vivamente de la visión dominante de la productividad del trabajo definida por los procesos de acumulación de capital. El hombre productivo que produce mercancías, usando algo de las riquezas de la naturaleza y el trabajo de las mujeres como materia prima y prescindiendo del resto como inútil, llega a ser la única categoría legítima de trabajo, riqueza y producción. Las mujeres y la naturaleza trabajando para producir y reproducir la vida se declaran improductivas.
La existencia del principio femenino está unida con la diversidad y el compartir. Su destrucción a través de la homogeneización y la privatización conduce a la destrucción de la diversidad y de lo común. La economía de subsistencia está basada en una naturaleza creativa y orgánica, en el conocimiento local, en los insumos localmente reciclados que mantienen la integridad de la naturaleza, en el consumo local para las necesidades locales, y en el mercado de excedentes después de los imperativos de la equidad y la ecología. La economía de la mercancía y el dinero destruye los ciclos naturales y reduce la naturaleza a materias primas y mercancías. Crea las necesidades de comprar y vender insumos y mercancías en mercados centralizados. Cuando la producción se especializa y destina a la exportación, el excedente se convierte en un mito. Únicamente hay endeudamiento, de los pueblos y las naciones. La trampa de la deuda es parte de la producción y venta global de mercancías que destruye la naturaleza nutriente y las economías nutrientes en nombre del desarrollo.
El potencial revolucionario y liberador de la recuperación del principio femenino consiste en su desafío a los conceptos, categorías y procesos que han creado la amenaza para la vida y en proporcionar categorías opuestas que crean y amplían los espacios para mantener y enriquecer toda vida en la naturaleza y en la sociedad.. El principio femenino llega a ser una categoría de desafío que sitúa a la naturaleza y a las mujeres como fuente de vida y de riqueza y, como tal, sujetos activos que mantienen y crean los procesos de la vida.

Decir que las mujeres y la naturaleza están íntimamente asociadas no es decir nada revolucionario. Después de todo fue una afirmación que permitió la dominación tanto de las mujeres como de la naturaleza. La nueva comprensión que proporcionan las mujeres rurales en el Tercer Mundo es que las mujeres y la naturaleza están asociadas no en la pasividad, sino en la creatividad y en el movimiento de la vida.
Este análisis difiere de la mayoría de análisis convencionales de los medioambientalistas y las feministas, que se han centrado en las mujeres como víctimas especiales de la degradación medioambiental. No obstante, mujeres que participan y dirigen los movimientos ecológicos en países como la India no están hablando únicamente como víctimas. Sus voces son las voces de la liberación y la transformación que proporcionan nuevas categorías de pensamiento y nuevas direcciones exploratorias.

texto de Vandama Shiva extraído de www.rebelion.org

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