La domesticación de la memoria - Indymedia Barcelona

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La domesticación de la memoria
per Andrés Devesa Correu-e: andresdevesa@gmail.com (no verificat!)	06 abr 2006
Una reivindicación benjaminiana de la memoria histórica
"La noche de los conjurados todos los bailarines comprendimos el dÃa y la hora ya que el porquÃ© estaba de sobra justificado en la inmensa cuantÃa del sufrimiento humano." Leopoldo MarÃa Panero El viento cÃ¡lido que sopla en esta primavera del 2006, ademÃ¡s del polen y de la sempiterna contaminaciÃ³n de nuestras ciudades, nos trae tambiÃ©n un aroma del pasado. Se cumplen 75 aÃ±os de la proclamaciÃ³n de la II RepÃºblica y 70 del fin de la guerra civil espaÃ±ola. Desde hace algunos aÃ±os la memoria de estos hechos histÃ³ricos se encuentra cada vez mÃ¡s presente en nuestra sociedad y no cabe duda que a lo largo de este aÃ±o veremos como se celebran multitud de actos de homenaje y conmemoraciÃ³n de los mismos. La memoria histÃ³rica de estos acontecimientos reclama un lugar â��que durante aÃ±os le fue negado por los mismos que ahora se convierten en sus adalidesâ�� en la polÃtica espaÃ±ola. La celebraciÃ³n de este aniversario supondrÃ¡, sin duda, un antes y un despuÃ©s en la concepciÃ³n que tenemos de estos hechos y en la articulaciÃ³n de la memoria de ese pasado respecto a la construcciÃ³n del presente y el futuro. Por eso, es mÃ¡s necesario que nunca reflexionar sobre los aspectos teÃ³ricos y prÃ¡cticos que implican la construcciÃ³n de una memoria histÃ³rica, tratando de sortear las ilusiones y espejismos que se nos presentarÃ¡n como conclusiones definitivas y llegar hasta las Ãºltimas consecuencias que se puedan extraer de la recuperaciÃ³n del pasado y su implicaciÃ³n en el presente. El siglo XX dejÃ³ tras de sÃ un rastro de ruinas formado por las pilas de cadÃ¡veres de las vÃctimas de la Historia, que, por primera vez se hicieron visibles y reclamaron sus derechos. DespuÃ©s de la â��monstruosidadâ�? que supuso Auschwitz, las reflexiones acerca de la memoria histÃ³rica han pasado a tener una importancia crucial en el pensamiento filosÃ³fico y moral, pero las lecciones que debÃamos extraer del recuerdo de las barbaries que jalonan este siglo â��que nos dijeron traerÃa el bienestar de la humanidad de la mano del progreso y nos dejÃ³ el horror multiplicado ad infinitumâ�� han sido ignoradas o, al menos, desarticuladas y vaciadas de cualquier contenido prÃ¡ctico, puesto que esas enseÃ±anzas suponÃan poner en cuestiÃ³n las bases de nuestra sociedad, sacar a la luz las contradicciones entre los ideales de la IlustraciÃ³n y el desarrollo de un progreso tÃ©cnico y econÃ³mico independiente de los seres humanos[1]. La memoria se concibe como un imperativo moral que nos obliga no sÃ³lo a recordar los crÃmenes del pasado, sino, fundamentalmente, traerlos al presente para resarcir a las vÃctimas y evitar que puedan volver a repetirse esos hechos. SegÃºn Reyes Mate habrÃa dos formas de entender la memoria: la de los polÃticos y filÃ³sofos, que quieren recordar para que la historia no se repita, y la de las vÃctimas, que entienden la memoria como un acto de justicia que debe resarcirlas de su dolor. â��No es lo mismo recordar para que la historia no se repita, que para que se haga justicia: en el primer caso pensamos en nosotros mismos y, en el otro, en las vÃctimas.â�?[2] Estas dos formas de entender la memoria son en realidad complementarias. Ambas entienden que la barbarie ha sido superada y que las implicaciones de la memoria corresponden al pasado â��recordar y â��compensarâ�? a las vÃctimasâ�� y al futuro â��evitar la repeticiÃ³n de los crÃmenesâ��, pasando por alto que el presente que vivimos no es sino la consecuencia de ese pasado, el resultado de ese huracÃ¡n que llamamos progreso[3] y, por tanto, la repeticiÃ³n de la barbarie sigue teniendo lugar, al no haber sido eliminados los factores que la hicieron posible. La barbarie no es una excepciÃ³n en la historia, sino la regla y, por tanto, el presente que vivimos hunde sus raÃces en una inmensa fosa comÃºn en la que se encuentran los cadÃ¡veres de los vencidos, de los eternos perdedores que jamÃ¡s han contado para la historia. Nos encontramos ante una aparente contradicciÃ³n. Por un lado tenemos la necesidad de recuperar la memoria del pasado como un requisito necesario para pasar pÃ¡gina a un episodio trÃ¡gico de la historia y continuar la vida, pero la recuperaciÃ³n de esa misma memoria tiene una consecuencia no deseada, especialmente para aquellos que detentan el poder, al mostrarnos como los pilares de la sociedad estÃ¡n construidos sobre ese sufrimiento que se trata de resarcir, puesto que no se puede hacer justicia a las vÃctimas sin eliminar las condiciones que las crean, por tanto, no se puede hablar de la recuperaciÃ³n de una memoria histÃ³rica y de resarcimiento a las vÃctimas sin cuestionar el tiempo homogÃ©neo y vacÃo en el que se inscribe nuestra forma de entender el mundo, dominado por la idea de progreso, para la que el sufrimiento y la miseria de los seres humanos no son nada en relaciÃ³n a una serie de ideas independientes del ser humano, ya sean la economÃa, el progreso o la ideologÃa. El dolor humano se supedita a los intereses de minorÃas o, peor aÃºn, al desarrollo casi-autÃ³nomo del sistema. La forma de resolver esa contradicciÃ³n se lleva a cabo mediante la domesticaciÃ³n de la memoria. La memoria es vaciada de su contenido revolucionario, entendiendo Ã©ste en un sentido benjaminiano, como jetztzeit, tiempo-ahora que rompe el continuum de la historia y traslada al presente la tradiciÃ³n de los oprimidos[4], haciÃ©ndoles regresar de la inmensa fosa comÃºn a la que les relegÃ³ la Historia para traer consigo sus reivindicaciones silenciadas y exigir del presente la autÃ©ntica realizaciÃ³n de la historia, aquella que tenga en cuenta el sufrimiento de la humanidad, la realizaciÃ³n, aquÃ y ahora, de una revoluciÃ³n que contenga las reivindicaciones de una humanidad libre, en la que el ser humano sea el autÃ©ntico sujeto de la historia y no un ente abstracto. Un proyecto revolucionario basado en un imperativo Ã©tico: devolver la dignidad a los olvidados de la historia, imperativo sin el cual no es posible hablar de libertad y justicia. En ese sentido de â��domesticaciÃ³nâ�? de la memoria en tanto que desarticulaciÃ³n de su potencial emancipatorio, deben entenderse algunos de los fenÃ³menos que estÃ¡n teniendo lugar en los Ãºltimos aÃ±os en relaciÃ³n a la memoria de la II RepÃºblica, la guerra civil y el franquismo. La conmemoraciÃ³n de lo que supuso la experiencia republicana y el recuerdo de las vÃctimas del fascismo se enmarcan en un contexto polÃtico complejo en el que se halla en juego una reconfiguraciÃ³n del modelo de Estado y una refundaciÃ³n de la democracia espaÃ±ola. Nos encontramos ante la â��segunda transiciÃ³nâ�? reclamada por buena parte de la izquierda[5]. En este contexto deben inscribirse tanto las iniciativas sociales para la recuperaciÃ³n de la â��memoria histÃ³ricaâ�?, como la profusiÃ³n de publicaciones sobre la repÃºblica y la guerra civil, los debates en los medios de comunicaciÃ³n de masas y las acciones polÃticas de la izquierda â��en un primer momento desde el Ã¡mbito local para despuÃ©s ampliarse al autonÃ³mico y estatalâ�� tendentes a resarcir a las vÃctimas del fascismo o a condenar â��despuÃ©s de un silencio de dos dÃ©cadasâ�� al rÃ©gimen criminal surgido de la guerra civil. La institucionalizaciÃ³n de la memoria es una forma de controlarla, de evitar cualquier discurso alternativo que cuestione la versiÃ³n â��oficialâ�? construida por los historiadores, los medios de comunicaciÃ³n y los â��gestores autorizadosâ�? de la memoria. Es una forma de silenciar y domesticar la memoria, que queda reducida a su versiÃ³n espectacular: homenajes, actos institucionales, conmemoraciÃ³n de fechas clave, monumentos, etc. Aspectos necesarios para la recuperaciÃ³n de la memoria pero claramente insuficientes y ademÃ¡s fÃ¡cilmente controlables por el poder, el Ãºnico que puede llevar a cabo estos proyectos[6]. La autÃ©ntica reivindicaciÃ³n de la memoria de aquellas personas, la de su lucha prÃ¡ctica, queda silenciada tras el muro de palabras, conscientemente vaciadas de cualquier contenido concreto: repÃºblica, libertad, antifascismo, democracia,â�¦ El objetivo es la utilizaciÃ³n de la memoria de las vÃctimas para legitimar el presente, obviando las cuestiones molestas y reduciendo la memoria a una cuestiÃ³n meramente simbÃ³lica. AsÃ, la revoluciÃ³n obrera es silenciada y se nos muestra a las miles de personas que lucharon y murieron por ella como defensores de una democracia que se conecta con el actual rÃ©gimen polÃtico. Con ello se matan dos pÃ¡jaros de un tiro. En primer lugar se obvia que el rÃ©gimen actual es la continuaciÃ³n directa de la Dictadura, resultado del pacto entre elites que adaptÃ³ las arcaicas estructuras del rÃ©gimen franquista a las necesidades del nuevo capitalismo transnacional e integrÃ³ en el mismo a los sectores â��progresistasâ�? de la burguesÃa excluidos durante cuarenta aÃ±os de los Ã¡mbitos del poder. AdemÃ¡s se borra el recuerdo de las realizaciones prÃ¡cticas de una revoluciÃ³n proletaria que, a pesar de los innumerables errores que tuvo, constituye el ejemplo histÃ³rico mÃ¡s significativo de una alternativa al capitalismo, de una democracia directa en la que la gente empezaba a tener su propia vida en sus manos. La contrarrevoluciÃ³n estalinista que acabÃ³, antes que llegasen las tropas de Franco, con esta experiencia revolucionaria es pasada por alto o reducida a las vicisitudes â��normalesâ�? de la polÃtica partidista de la izquierda de la Ã©poca, condenable, pero no muy diferente de la llevada a cabo por otros grupos polÃticos. El ejemplo de la revoluciÃ³n espaÃ±ola ha de estar presente en nuestra memoria, aunque el hecho de reivindicarla no impida que debamos insistir en sus limitaciones, como la de querer cambiar las estructuras sociales simplemente haciendo pasar los medios de producciÃ³n de las manos de la burguesÃa a la de los obreros, sin cuestionar la alienaciÃ³n y desposesiÃ³n que implicaban la misma existencia de esos medios de producciÃ³n y de la propia civilizaciÃ³n industrial. Pero el recuerdo de esa experiencia no es nada sin el recuerdo de las vÃctimas, de todas las vÃctimas de la barbarie, ya sean las del fascismo, las del gulag estalinista o las de las miles de personas que mueren cada dÃa â��en guerras fabricadas por intereses econÃ³micos, por la contaminaciÃ³n del medio y de las especies o por la violencia diaria Ãmplicita en nuestra forma de vidaâ�� vÃctimas de la sinrazÃ³n de un sistema que presume de racional. Debemos tener presente su sufrimiento y no perderlo jamÃ¡s de vista, puesto que â��sÃ³lo para la humanidad redimida se ha hecho su pasado citable en cada uno de sus momentosâ�?[7], sÃ³lo podremos alcanzar la libertad cuando levantemos la losa de la historia y dejemos salir de ella a los vencidos, a las vÃctimas de la historia, para que puedan reunirse con nosotros. Ã�se y sÃ³lo Ã©se serÃ¡ el momento de la redenciÃ³n, de la revoluciÃ³n que permita al Ã¡ngel de la historia podrÃ¡ sonreir al fin. NOTAS: [1] La bibliografÃa sobre el tema es mÃ¡s que abundante, me limito a citar aquÃ el libro de GÃ¼nther Anders: Nosotros los hijos de Eichmann. Carta abierta a Klaus Eichmann. PaidÃ³s. Barcelona. 2001. Anders relaciona la barbarie que tuvo lugar en los campos de exterminio con el desarrollo de una tÃ©cnica independiente del ser humano, que reduce a Ã©ste a un simple engranaje de una maquinaria y le impide representarse los efectos de sus acciones. Esta deshumanizaciÃ³n serÃa una de las circunstancias que hizo posible el Holocausto. Las implicaciones estÃ¡n claras, el Holocausto no sÃ³lo puede repetirse sino que se repite a diario, pues las condiciones que lo hicieron posible no sÃ³lo no han desaparecido sino que no han dejado de desarrollarse. [2] Reyes Mate: Memoria de Auschwitz. Actualidad moral y polÃtica. Trotta. Madrid. 2003. p. 10 [3] Walter Benjamin: â��Tesis de FilosofÃa de la Historiaâ�?, Discursos interrumpidos I. Taurus. Madrid. 1971. Tesis IX p. 183 [4] Ibid., especialmente la Tesis XIV-XVIII. pp. 188 y ss. [5] Juan Carlos Monedero: â��Nocturno de la transiciÃ³nâ�?, en: Emilio Silva (et alii): La memoria de los olvidados. Un debate sobre el silencio de la represiÃ³n franquista. Ã?mbito Ediciones. Valladolid. 2004. [6] â��El monumento, en tanto hecho monumentalizado, constituye la celebraciÃ³n del poder, de tener el poder de monumentalizar [â�¦] Pero al mismo tiempo [â�¦] el monumento borra, tacha, cancela toda otra posible representaciÃ³n que no sea la representada por el monumento.â�? Hugo Achugar: â��El lugar de la memoria, a prÃ³posito de monumentos (motivos y parÃ©ntesis)â�?, en: Elisabeth Jelin y Victoria Langland (comps.): Monumentos, memoeriales y marcas territoriales. Siglo XXI. Madrid. 2003. p. 206 [7] Walter Benjamin: Op. cit. Tesis III
Mira també: http://fcuatrocincouno.blogspot.com
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Comentaris

Re: La domesticación de la memoria
per freedomFighter	07 abr 2006
Desde luego un hecho que no se menciona casi nunca, es que habia intereses internacionales mucho mas poderosos que frankito, muy interesados en que la Republica Española no saliese adelante. La gente ni si quiera se para a pensar que puede que jugasen con nosotros (ambos bandos) como con muñecos, y que lo sigan haciendo.